جميع المواضيع
‏إظهار الرسائل ذات التسميات مقالات. إظهار كافة الرسائل
‏إظهار الرسائل ذات التسميات مقالات. إظهار كافة الرسائل

السبت، 20 يوليو 2013

أدوية ثلاثة لمن بُغي عليه

يقع الاختلاف، وتتباين الاجتهادات، وتلك سُنة مِن سنن الله في كونه، ويظل الإنكار بين المختلفين واقعًا، بل قد يشتدُّ وتزداد حدَّته، وإن كانت هذه الشدة وتلك الحدة قد يُعفى عنهما في حين ما لظروف ما، أو لذهولٍ أصاب قلوبًا لاشتدادِ فتنةٍ؛ فإن البغي بالقول والفعل حين الاختلاف لا يُمكن أن يُتعلَّل له، والافتراء واتهام نيات الناس بالباطل لا يمكن أن يُبرَّر بحال.

تتلاطم أمواج الفتن، وتعصف الرياح بالقلوب يمنة ويسرة، ويشتد الخلاف، وقد يُقبَل، إلا أن البغي يظل سكينًا يطعن القلوب، ويورث أصحابها حزنًا وهمًّا؛ أن يأتي البغي ممن ينتسبون إلى نفس ملتهم، ويصلُّون إلى نفس قبلتهم.

فإليك –يا من بُغي عليه- من صيدلية النفوس أدوية ثلاثة اصطفيتُها لك، هي بلسم لروح مَن أصابه البغي، وافتُري عليه بالكذب والبهتان، فاقرأها بقلبك، ثم اسقه منها هنيئًا مريئًا:

- الدواء الأول: أن تعلم أن البغي مهما آلم فإنه لا يغير في الواقع شيئًا:
فكلمات الباغي تذهب مع الريح لا أثر لها، قال تعالى: (فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض).
ولا يذوق مرارة البغي إلا صاحبه يوم يقف بين يدي ربه، وبين يديه كتابٌ (لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها)، أو يذيقها الله إياه عاجلة في دنياه، وربك حكم عدل، (ولا يظلم ربك أحدًا).
فاجعل ما تراه من افتراء وكذب وبهتان دافعًا لك للعمل وتغيير الواقع، وليتعلَّق قلبك بالسماء، و لْتحرثْ يداك في الأرض، ولْتسقِ ولْتزرعْ؛ إصلاحًا وتعبيدًا للدنيا لله سبحانه وتعالى.
واعلم أنه ما نقص من نوح –عليه السلام- أن قال له قومه: (وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا بادي الرأي وما نرى لكم علينا من فضل بل نظنكم كاذبين)؛ بل ظل نوح هو نوح؛ نبي كريم من أولي العزم من الرسل.
وما نقص من هود –عليه السلام- أن قال له قومه: (إن نقول إلا اعتراك بعض آلهتنا بسوء)؛ بل ظل هود هو هود؛ نبي عظيم الشأن مرسل من ربه.
وما نقص من شعيب –عليه السلام- أن قال له قومه: (وإنا لنراك فينا ضعيفًا ولولا رهطك لرجمناك وما أنت علينا بعزيز)، بل ظل شعيب هو شعيب؛ خطيب الأنبياء ونبي كريم.
وما نقص من نبينا محمد –صلى الله عليه وسلم- أن قال له كفار قريش: ساحر وكاهن ومجنون، بل ظل سيد ولد آدم، وخاتم الأنبياء والمرسلين.
ما نقص من هؤلاء القدوات شيء بافتراء المبطلين، بل زادوا رفعة وشرفًا بثباتهم، ودار البغي على أصحابه، فـ(أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده).

- وثاني هذه الأدوية: أن تنظر بعيني قلبك إلى الآخرة، وأن تعلم أن الموعد الله، (والآخرة خير لمن اتقى ولا تظلمون فتيلاً):
فالدنيا قصيرة زائلة، والموعد يوم القيامة بين يدي ربٍّ عزيز قدير، وعلى الباغي تدور الدوائر، والظلم ظلمات يوم القيامة.
فمن آمن أن خصومته من الباغي عليه سيَحكم فيها الحكم العدل الذي لا يظلم مثقال ذرة؛ اطمئن قلبه، وبرد صدره من ألم البغي.
وهذا المعنى من ثمرات التربية على العقيدة الصحيحة، والتربية على معاني الإيمان باليوم الآخر، ولا يعيها من اقتصرت معاني العقيدة عنده على سطورٍ في متونٍ ملقاةٍ في وادٍ، بينما هو وقلبه في وادٍ آخرَ قفرٍ غيرِ ذي زرع.

- وثالث هذه الأدوية: أن تشتكي إلى ربك مَن بغى عليك وافترى عليك كذبًا:
فإن كان المرء إذا آذاه أحد الناس اشتكاه إلى مَن له سلطان عليه؛ فاشتكِ أنت إلى ربك افتراء المفترين، وبهتان الظالمين، وقد اشتكى قبلك نبي الله يعقوب فقال: (إنما أشكو بثي وحزني إلى الله)، واشتكى نوح فقال: (رب إني دعوت قومي ليلاً ونهارًا، فلم يزدهم دعائي إلا فرارًا)، واشتكى الكثير غيرهم من الأنبياء والمرسلين والصالحين، فكن على دربهم.
والشكوى إلى الله من أعظم ما يريح صدرك، ويزيح ألمك؛ فقد ألقيت بهمومك وشكواك ومخاصمتك بين يدي السميع العليم الذي لا تخفى عليه خافية.

وبعد أن أخذت ترياقك؛ فعلى ربك أقبل، وعن ساعديك شمِّر، وفي طريقك إلى الله انطلق، ومن نصح الناصحين استفد، وعن البغاة أعرض، وامش ولا تلتفت، وانطلق حيث مهمتك الرئيسية أيها الداعية.. يا حامل الرسالة الغراء: (قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين).

أدوية ثلاثة لمن بُغي عليه

أدوية ثلاثة لمن بُغي عليه

يقع الاختلاف، وتتباين الاجتهادات، وتلك سُنة مِن سنن الله في كونه، ويظل الإنكار بين المختلفين واقعًا، بل قد يشتدُّ وتزداد حدَّته، وإن كانت هذه الشدة وتلك الحدة قد يُعفى عنهما في حين ما لظروف ما، أو لذهولٍ أصاب قلوبًا لاشتدادِ فتنةٍ؛ فإن البغي بالقول والفعل حين الاختلاف لا يُمكن أن يُتعلَّل له، والافتراء واتهام نيات الناس بالباطل لا يمكن أن يُبرَّر بحال.

تتلاطم أمواج الفتن، وتعصف الرياح بالقلوب يمنة ويسرة، ويشتد الخلاف، وقد يُقبَل، إلا أن البغي يظل سكينًا يطعن القلوب، ويورث أصحابها حزنًا وهمًّا؛ أن يأتي البغي ممن ينتسبون إلى نفس ملتهم، ويصلُّون إلى نفس قبلتهم.

فإليك –يا من بُغي عليه- من صيدلية النفوس أدوية ثلاثة اصطفيتُها لك، هي بلسم لروح مَن أصابه البغي، وافتُري عليه بالكذب والبهتان، فاقرأها بقلبك، ثم اسقه منها هنيئًا مريئًا:

- الدواء الأول: أن تعلم أن البغي مهما آلم فإنه لا يغير في الواقع شيئًا:
فكلمات الباغي تذهب مع الريح لا أثر لها، قال تعالى: (فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض).
ولا يذوق مرارة البغي إلا صاحبه يوم يقف بين يدي ربه، وبين يديه كتابٌ (لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها)، أو يذيقها الله إياه عاجلة في دنياه، وربك حكم عدل، (ولا يظلم ربك أحدًا).
فاجعل ما تراه من افتراء وكذب وبهتان دافعًا لك للعمل وتغيير الواقع، وليتعلَّق قلبك بالسماء، و لْتحرثْ يداك في الأرض، ولْتسقِ ولْتزرعْ؛ إصلاحًا وتعبيدًا للدنيا لله سبحانه وتعالى.
واعلم أنه ما نقص من نوح –عليه السلام- أن قال له قومه: (وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا بادي الرأي وما نرى لكم علينا من فضل بل نظنكم كاذبين)؛ بل ظل نوح هو نوح؛ نبي كريم من أولي العزم من الرسل.
وما نقص من هود –عليه السلام- أن قال له قومه: (إن نقول إلا اعتراك بعض آلهتنا بسوء)؛ بل ظل هود هو هود؛ نبي عظيم الشأن مرسل من ربه.
وما نقص من شعيب –عليه السلام- أن قال له قومه: (وإنا لنراك فينا ضعيفًا ولولا رهطك لرجمناك وما أنت علينا بعزيز)، بل ظل شعيب هو شعيب؛ خطيب الأنبياء ونبي كريم.
وما نقص من نبينا محمد –صلى الله عليه وسلم- أن قال له كفار قريش: ساحر وكاهن ومجنون، بل ظل سيد ولد آدم، وخاتم الأنبياء والمرسلين.
ما نقص من هؤلاء القدوات شيء بافتراء المبطلين، بل زادوا رفعة وشرفًا بثباتهم، ودار البغي على أصحابه، فـ(أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده).

- وثاني هذه الأدوية: أن تنظر بعيني قلبك إلى الآخرة، وأن تعلم أن الموعد الله، (والآخرة خير لمن اتقى ولا تظلمون فتيلاً):
فالدنيا قصيرة زائلة، والموعد يوم القيامة بين يدي ربٍّ عزيز قدير، وعلى الباغي تدور الدوائر، والظلم ظلمات يوم القيامة.
فمن آمن أن خصومته من الباغي عليه سيَحكم فيها الحكم العدل الذي لا يظلم مثقال ذرة؛ اطمئن قلبه، وبرد صدره من ألم البغي.
وهذا المعنى من ثمرات التربية على العقيدة الصحيحة، والتربية على معاني الإيمان باليوم الآخر، ولا يعيها من اقتصرت معاني العقيدة عنده على سطورٍ في متونٍ ملقاةٍ في وادٍ، بينما هو وقلبه في وادٍ آخرَ قفرٍ غيرِ ذي زرع.

- وثالث هذه الأدوية: أن تشتكي إلى ربك مَن بغى عليك وافترى عليك كذبًا:
فإن كان المرء إذا آذاه أحد الناس اشتكاه إلى مَن له سلطان عليه؛ فاشتكِ أنت إلى ربك افتراء المفترين، وبهتان الظالمين، وقد اشتكى قبلك نبي الله يعقوب فقال: (إنما أشكو بثي وحزني إلى الله)، واشتكى نوح فقال: (رب إني دعوت قومي ليلاً ونهارًا، فلم يزدهم دعائي إلا فرارًا)، واشتكى الكثير غيرهم من الأنبياء والمرسلين والصالحين، فكن على دربهم.
والشكوى إلى الله من أعظم ما يريح صدرك، ويزيح ألمك؛ فقد ألقيت بهمومك وشكواك ومخاصمتك بين يدي السميع العليم الذي لا تخفى عليه خافية.

وبعد أن أخذت ترياقك؛ فعلى ربك أقبل، وعن ساعديك شمِّر، وفي طريقك إلى الله انطلق، ومن نصح الناصحين استفد، وعن البغاة أعرض، وامش ولا تلتفت، وانطلق حيث مهمتك الرئيسية أيها الداعية.. يا حامل الرسالة الغراء: (قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين).

نشر في : 7:07 م |  من طرف Unknown

الخميس، 18 يوليو 2013

نبراس قِيَم


وأنت تقرأ كتاب الله –سبحانه وتعالى- تجد أن أول نداء لأهل الإيمان على ترتيب المصحف هو قوله تعالى في سورة البقرة: (يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا واسمعوا وللكافرين عذاب أليم).

وذلك أن اليهود كانوا إذا نادوا النبي –صلى الله عليه وسلم- قالوا: راعنا، والتي يفهم منها السامع أنها من المراعاة، بينما كانوا يقولونها يورّون بالرعونة استهزاء وانتقاصًا من رسول الله –صلى الله عليه وسلم-.

وكان بعض المؤمنين إذا تكلم مع النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: راعنا، ويقصد بها المعنى الأول الحسن دون انتباه إلى مقصود اليهود في قولتهم، فنهى الله أهل الإيمان عن قول: راعنا، وأبدلهم بها (انظرنا) أي: انظر إلينا، ثم أمرهم –سبحانه- قائلاً: (واسمعوا) أي: سماع إجابة وامتثال لأوامر الله –سبحانه وتعالى-.

والمتأمل في هذا النهي الإلهي يجد أن امتثال هذا الأمر يرسّخ في نفوس أصحابه عددًا من القيم ذات الأثر الكبير في صناعة الأمم وسبقها وتقدمها:

- فمن هذه القيم: (الدقة):

فالنداء متعلق بأمر لساني، والنهي عن كلمة يُتلفظ بها وإن لم يُقصد بها المعنى القبيح الذي يورِّي به اليهود، فتتعلم الأمة –من ذلك- الدقة في كل شيء، فإن كانت الأمة مطالبة بالدقة فيما تتكلم به وفيما تخاطب بها قيادتها؛ فمن باب أولى أن تكون دقيقة في أفعالها ومعاملاتها وعلاقاتها واختياراتها.

- ومن هذه القيم: (التميز):

فالأمة يجب أن تكون متميزة عن غيرها، فإن كان اليهود يستخدمون تلك الكلمة؛ فلْتتميز هذه الأمة عنهم وإن كانت لا تقصد بهذه الكلمة المعنى القبيح الذي يقصده اليهود، ولتكن لهذه الأمة القائدة مصطلحاتها وألفاظها الخاصة البعيدة عن الشبهات تتميز بها وتعتز بها، وهذا أصل شرعي أصَّله رسول الله –صلى الله عليه وسلم- في قوله: (من تشبه بقوم فهو منهم).

وقد بيَّن الله –سبحانه وتعالى- السبب في استخدام اليهود لهذه الكلمة وما شابه هذا -التصرف من أفعال أخرى من تصرفاتهم الخسيسة- في الآية التي تليها، فقال: (ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن يُنزّل عليكم من خير من ربكم)، فهم يكرهون أن ينزل هذا الخير وهذا الوحي والرسالة على النبي –صلى الله عليه وسلم-، ويحسدون المؤمنين على ما منَّ الله عليهم به.

- ومن هذه القيم (المحاسبة):

فالأمة التي تُحاسَب على لفظها وكلماتها، وينزل النداء الرباني يغيِّر ألفاظها ومصطلحاتها وإن لم يقصدوا بها سوءًا= حريٌّ بأفرادها أن يحاسبوا أنفسهم على أفعالهم؛ صغيرها وكبيرها، دقيقها وجليلها، وأن تكون المحاسبة قيمة أساسية في تعاملاتها، لا تفرق بين فعل وفعل، وبين شخص وشخص.

ثم أن يكون هذا النداء الإلهي هو أول نداء لأهل الإيمان في القرآن على ترتيب المصحف؛ وكأن فيه إشارة لقارئ القرآن أن هذا النداء هو الباب لما بعده من النداءات، وأن اللسان هو مفتاح أبواب الخير أو مغلاقها، كما ورد في حديث معاذ بن جبل –رضي الله عنه- عندما سأل النبي –صلى الله عليه وسلم- عن عمل يدخله الجنة ويباعده عن النار، فأجابه ثم زاده من الخير فدله على أبواب الخير، وذكر له رأس الأمر وعمود وذروة سنامه، ثم قال له: (ألا أخبرك بمِلاك ذلك كله؟)، فقال معاذ: بلى يا رسول الله! فأمسك النبي –صلى الله عليه وسلم- بلسانه وقال: (أملك عليك هذا)، فقال معاذ: يا نبي الله، وإنا لمؤاخذون بما نتكلم به؟! فقال له النبي –صلى الله عليه وسلم-: (ثكلتك أمك يا معاذ! وهل يكب الناس على وجوههم في النار إلى حصائد ألسنتهم؟!).

(يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا واسمعوا) نبراس قِيَمٍ تصنع أمة!

[جريدة الفتح - عدد 93 - 19-7-2013]

نبراس قِيَم

نبراس قِيَم


وأنت تقرأ كتاب الله –سبحانه وتعالى- تجد أن أول نداء لأهل الإيمان على ترتيب المصحف هو قوله تعالى في سورة البقرة: (يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا واسمعوا وللكافرين عذاب أليم).

وذلك أن اليهود كانوا إذا نادوا النبي –صلى الله عليه وسلم- قالوا: راعنا، والتي يفهم منها السامع أنها من المراعاة، بينما كانوا يقولونها يورّون بالرعونة استهزاء وانتقاصًا من رسول الله –صلى الله عليه وسلم-.

وكان بعض المؤمنين إذا تكلم مع النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: راعنا، ويقصد بها المعنى الأول الحسن دون انتباه إلى مقصود اليهود في قولتهم، فنهى الله أهل الإيمان عن قول: راعنا، وأبدلهم بها (انظرنا) أي: انظر إلينا، ثم أمرهم –سبحانه- قائلاً: (واسمعوا) أي: سماع إجابة وامتثال لأوامر الله –سبحانه وتعالى-.

والمتأمل في هذا النهي الإلهي يجد أن امتثال هذا الأمر يرسّخ في نفوس أصحابه عددًا من القيم ذات الأثر الكبير في صناعة الأمم وسبقها وتقدمها:

- فمن هذه القيم: (الدقة):

فالنداء متعلق بأمر لساني، والنهي عن كلمة يُتلفظ بها وإن لم يُقصد بها المعنى القبيح الذي يورِّي به اليهود، فتتعلم الأمة –من ذلك- الدقة في كل شيء، فإن كانت الأمة مطالبة بالدقة فيما تتكلم به وفيما تخاطب بها قيادتها؛ فمن باب أولى أن تكون دقيقة في أفعالها ومعاملاتها وعلاقاتها واختياراتها.

- ومن هذه القيم: (التميز):

فالأمة يجب أن تكون متميزة عن غيرها، فإن كان اليهود يستخدمون تلك الكلمة؛ فلْتتميز هذه الأمة عنهم وإن كانت لا تقصد بهذه الكلمة المعنى القبيح الذي يقصده اليهود، ولتكن لهذه الأمة القائدة مصطلحاتها وألفاظها الخاصة البعيدة عن الشبهات تتميز بها وتعتز بها، وهذا أصل شرعي أصَّله رسول الله –صلى الله عليه وسلم- في قوله: (من تشبه بقوم فهو منهم).

وقد بيَّن الله –سبحانه وتعالى- السبب في استخدام اليهود لهذه الكلمة وما شابه هذا -التصرف من أفعال أخرى من تصرفاتهم الخسيسة- في الآية التي تليها، فقال: (ما يود الذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن يُنزّل عليكم من خير من ربكم)، فهم يكرهون أن ينزل هذا الخير وهذا الوحي والرسالة على النبي –صلى الله عليه وسلم-، ويحسدون المؤمنين على ما منَّ الله عليهم به.

- ومن هذه القيم (المحاسبة):

فالأمة التي تُحاسَب على لفظها وكلماتها، وينزل النداء الرباني يغيِّر ألفاظها ومصطلحاتها وإن لم يقصدوا بها سوءًا= حريٌّ بأفرادها أن يحاسبوا أنفسهم على أفعالهم؛ صغيرها وكبيرها، دقيقها وجليلها، وأن تكون المحاسبة قيمة أساسية في تعاملاتها، لا تفرق بين فعل وفعل، وبين شخص وشخص.

ثم أن يكون هذا النداء الإلهي هو أول نداء لأهل الإيمان في القرآن على ترتيب المصحف؛ وكأن فيه إشارة لقارئ القرآن أن هذا النداء هو الباب لما بعده من النداءات، وأن اللسان هو مفتاح أبواب الخير أو مغلاقها، كما ورد في حديث معاذ بن جبل –رضي الله عنه- عندما سأل النبي –صلى الله عليه وسلم- عن عمل يدخله الجنة ويباعده عن النار، فأجابه ثم زاده من الخير فدله على أبواب الخير، وذكر له رأس الأمر وعمود وذروة سنامه، ثم قال له: (ألا أخبرك بمِلاك ذلك كله؟)، فقال معاذ: بلى يا رسول الله! فأمسك النبي –صلى الله عليه وسلم- بلسانه وقال: (أملك عليك هذا)، فقال معاذ: يا نبي الله، وإنا لمؤاخذون بما نتكلم به؟! فقال له النبي –صلى الله عليه وسلم-: (ثكلتك أمك يا معاذ! وهل يكب الناس على وجوههم في النار إلى حصائد ألسنتهم؟!).

(يا أيها الذين آمنوا لا تقولوا راعنا وقولوا انظرنا واسمعوا) نبراس قِيَمٍ تصنع أمة!

[جريدة الفتح - عدد 93 - 19-7-2013]

نشر في : 7:06 م |  من طرف Unknown

الأحد، 7 يوليو 2013

أيها الداعية انتشل نفسك..
رمضان يدق الباب!



في هذه الأحداث الملتهبة يهل شهر رمضان.. فانتبه أيها الداعية!

أعلم أنك منشغل بالأحداث، وقد تكون غارقًا في التحليلات والهموم، وقد يكون قلبك بعيدًا وتجد في قلبك وحشة، ولكن شئت أم أبيت لقد أقبل شهر رمضان!

شئت أم أبيت.. سيصوم الناس، ويقصدون بيوت الله، ويصلون التروايح ككل عام، ولن تستطيع أن تؤجل ذلك لأيام أو أسابيع!

فانتبه، وانتشل نفسك الآن من أمواج المشاعر المضطربة.. الناس الآن تدخل بيوت الله، وهذا أعظم مواسم البذر والزرع في قلوب الخلق؛ فلا تضيعه.

وتعظم مسئوليتك ويزداد الحمل على كتفيك هذا العام خاصة:

- فمن التحديات هذا العام انشغال الناس بمتابعة الأحداث ليلاً ونهارًا، بالإضافة إلى وباء التحليل السياسي ممن يفقه وممن لا يفقه.

- ومن التحديات أيضًا أن الكثيرين يربطون حالة الفشل السياسي الواقع بالإسلام أو بالتجربة الإسلامية.

- ومن التحديات الجرأة على الدعاة والخطباء وكسر حاجز التوقير إلى حد ما.

فينبغي على الدعاة استغلال هذا الموسم لعلاج هذه الآفات، ولاجتثاث هذه الشجرة الخبيثة التي بذر بذورَها أصحاب الممارسات الخاطئة -غفر الله لنا جميعًا-، وسقاها الإعلام الفاسد، فتشققت الأرض عن هذا النبت الشيطاني الخبيث، والذي يسهل اجتثاثه بعون الله تعالى قبل أن يكبر وتتوغل جذوره إذا: أخلصنا النية، واستعنا بالله، وبذلنا الوسع، وشمرنا عن ساعد الجد.

وإليك -يا حامل اللواء- هذه الوصايا:

- اهتم بتأسيس معاني الإسلام والإيمان والالتزام بالشرع في النفوس، وتجريد هذه المعاني من أخطاء التطبيق (الإسلام والإيمان والإحسان نقيًا صافيًا من مصادره).

- لكلام الله سطوة على النفوس، ولكلام نبيه أثر يتجاوز كلام البشر، فاجعلهما منطلقك في دعوتك وكلماتك (قل إنما أنذركم بالوحي).

- سيجلس أمامك مؤيد ومعارض، وأنت تدعو الجميع إلى دين الله وتعبِّدهم لله، فلا تحوِّل مكانك كداعية إلى منصة تراشُق مع مخالفك، ولا تبدأ بما يجعله يصم أذنيه عنك؛ اهتم بغرس الأصل أولاً والفرع يأتي تبعًا، و(ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة).

- لحال قلبك مع الله أعظم الأثر في بركة كلماتك وتأثيرها في قلوب الخلق، فلا تُغفل حالك مع الله.

وفقني الله وإياك لمرضاته.

أيها الداعية انتشل نفسك.. رمضان يدق الباب!

أيها الداعية انتشل نفسك..
رمضان يدق الباب!



في هذه الأحداث الملتهبة يهل شهر رمضان.. فانتبه أيها الداعية!

أعلم أنك منشغل بالأحداث، وقد تكون غارقًا في التحليلات والهموم، وقد يكون قلبك بعيدًا وتجد في قلبك وحشة، ولكن شئت أم أبيت لقد أقبل شهر رمضان!

شئت أم أبيت.. سيصوم الناس، ويقصدون بيوت الله، ويصلون التروايح ككل عام، ولن تستطيع أن تؤجل ذلك لأيام أو أسابيع!

فانتبه، وانتشل نفسك الآن من أمواج المشاعر المضطربة.. الناس الآن تدخل بيوت الله، وهذا أعظم مواسم البذر والزرع في قلوب الخلق؛ فلا تضيعه.

وتعظم مسئوليتك ويزداد الحمل على كتفيك هذا العام خاصة:

- فمن التحديات هذا العام انشغال الناس بمتابعة الأحداث ليلاً ونهارًا، بالإضافة إلى وباء التحليل السياسي ممن يفقه وممن لا يفقه.

- ومن التحديات أيضًا أن الكثيرين يربطون حالة الفشل السياسي الواقع بالإسلام أو بالتجربة الإسلامية.

- ومن التحديات الجرأة على الدعاة والخطباء وكسر حاجز التوقير إلى حد ما.

فينبغي على الدعاة استغلال هذا الموسم لعلاج هذه الآفات، ولاجتثاث هذه الشجرة الخبيثة التي بذر بذورَها أصحاب الممارسات الخاطئة -غفر الله لنا جميعًا-، وسقاها الإعلام الفاسد، فتشققت الأرض عن هذا النبت الشيطاني الخبيث، والذي يسهل اجتثاثه بعون الله تعالى قبل أن يكبر وتتوغل جذوره إذا: أخلصنا النية، واستعنا بالله، وبذلنا الوسع، وشمرنا عن ساعد الجد.

وإليك -يا حامل اللواء- هذه الوصايا:

- اهتم بتأسيس معاني الإسلام والإيمان والالتزام بالشرع في النفوس، وتجريد هذه المعاني من أخطاء التطبيق (الإسلام والإيمان والإحسان نقيًا صافيًا من مصادره).

- لكلام الله سطوة على النفوس، ولكلام نبيه أثر يتجاوز كلام البشر، فاجعلهما منطلقك في دعوتك وكلماتك (قل إنما أنذركم بالوحي).

- سيجلس أمامك مؤيد ومعارض، وأنت تدعو الجميع إلى دين الله وتعبِّدهم لله، فلا تحوِّل مكانك كداعية إلى منصة تراشُق مع مخالفك، ولا تبدأ بما يجعله يصم أذنيه عنك؛ اهتم بغرس الأصل أولاً والفرع يأتي تبعًا، و(ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة).

- لحال قلبك مع الله أعظم الأثر في بركة كلماتك وتأثيرها في قلوب الخلق، فلا تُغفل حالك مع الله.

وفقني الله وإياك لمرضاته.

نشر في : 4:33 م |  من طرف Unknown

الأحد، 31 مارس 2013



عدد لا بأس به من إخواننا يقرؤون كثيرًا في الكتب الفكرية أو الأدبية ويقطعون مئات الصفحات أحيانًا، ثم تجدهم لم يقرؤوا كتب السنة -ولا حتى الصحيحين- مع انتسابهم لأهل السنة ومنافحتهم عنها

وبعملية حسابية بسيطة ستجد أنه من الممكن للقارئ -بالاستعانة بالله والمواظبة على العمل- إذا جعل له وردًا ثابتًا في قراءة كتب السنة:
- إن قرأ لمدة 40 دقيقة يوميًا تقريبًا أن يتم قراءة الصحيحين في عام
- إن قرأ لمدة 70 دقيقة يوميًا تقريبًا أن يتم قراءة الكتب الستة في عام
- إن قرأ لمدة 100 دقيقة يوميًا تقريبًا أن يتم قراءة الكتب الستة ومسند أحمد في عام

* كيفية الحساب:
بحساب عدد صفحات كل كتاب ثم بقياس متوسط وقت قراءة الصفحة وضرب الرقمين يمكنك تحديد عدد الساعات المطلوبة لكل كتاب، ثم تقوم بتقسيمها على العام

* مثال ذلك:
- اعتمدت في الحساب طبعة بيت الأفكار لكتب السنة، وهي من الطبعات المضغوطة حيث يجمع الكتاب في مجلد واحد، وقد لا تكون مريحة في القراءة عند البعض؛ ولكن مثل هذه الطبعات كانت مفيدة في البحث عن الأحاديث قبل أن ينتشر استخدام البرامج كالمكتبة الشاملة ونحوها
وذكري لطبعة بيت الأفكار لكتب السنة ليس تزكية لها؛ وإنما من باب ضرب المثال
- متوسط وقت قراءة الصفحة 5 دقائق للقارئ متوسط السرعة
- عدد صفحات كل كتاب بعد حذف المقدمات والفهارس:
1. صحيح البخاري = 1424 صفحة
2. صحيح مسلم = 1195 صفحة
3. سنن أبي داود = 541 صفحة
4. سنن الترمذي = 597 صفحة
5. سنن النسائي = 560 صفحة
6. سنن ابن ماجه = 450 صفحة
7. مسند أحمد = 2020 صفحة

- سنعتبر وكأن السنة 350 يومًا فقط:
* في حال الرغبة في قراءة الصحيحين خلال العام:
(1424+1195) / 350 = 7.5 صفحة يوميًا = 37.5 دقيقة يوميًا = 40 دقيقة تقريبًا
* في حال الرغبة في قراءة الكتب الستة خلال العام:
(1424+1195+541+597+560+450) / 350 = 13.5 صفحة يوميًا = 67.5 دقيقة يوميًا = 70 دقيقة تقريبًا
* في حال الرغبة في قراءة الكتب الستة ومسند أحمد خلال العام:
(1424+1195+541+597+560+450+2020) / 350 = 19.5 صفحة يوميًا = 97.5 دقيقة يوميًا = 100 دقيقة يوميًا تقريبًا

تنبيهات:
- في حالة استغراق قراءة الصفحة وقتًا أكثر من ذلك فيمكنك تعديل الحساب
- اختلاف النسخ بالتأكيد يؤثر وقت قراءة الصفحة، فقم بحساب متوسط قراءتك لتقوم بعمل الجدول الذي يناسبك
- ليس الهدف مما كتبت فرض جدول تفصيلي؛ بقدر ما فيه من إزالة الحاجز النفسي نحو قراءة كتب السنة ووهم صعوبة الإقدام على هذه الخطوة
- قراءة متون الأحاديث وحدها لا تغني عن قراءة الشروح ودراسة فقهها، إلا أن في القراءة فائدة علمية يحصلها من يقرأ القرآن دون علم بدقائق تفسيره، والكلام في هذا الأمر له مجال آخر
- هذه الطريقة أستخدمها أحيانًا في جدولة قراءة المطولات ويمكنك استخدامها في غير ما ذكرت

والله أعلم

جدول لقراءة كتب السنة



عدد لا بأس به من إخواننا يقرؤون كثيرًا في الكتب الفكرية أو الأدبية ويقطعون مئات الصفحات أحيانًا، ثم تجدهم لم يقرؤوا كتب السنة -ولا حتى الصحيحين- مع انتسابهم لأهل السنة ومنافحتهم عنها

وبعملية حسابية بسيطة ستجد أنه من الممكن للقارئ -بالاستعانة بالله والمواظبة على العمل- إذا جعل له وردًا ثابتًا في قراءة كتب السنة:
- إن قرأ لمدة 40 دقيقة يوميًا تقريبًا أن يتم قراءة الصحيحين في عام
- إن قرأ لمدة 70 دقيقة يوميًا تقريبًا أن يتم قراءة الكتب الستة في عام
- إن قرأ لمدة 100 دقيقة يوميًا تقريبًا أن يتم قراءة الكتب الستة ومسند أحمد في عام

* كيفية الحساب:
بحساب عدد صفحات كل كتاب ثم بقياس متوسط وقت قراءة الصفحة وضرب الرقمين يمكنك تحديد عدد الساعات المطلوبة لكل كتاب، ثم تقوم بتقسيمها على العام

* مثال ذلك:
- اعتمدت في الحساب طبعة بيت الأفكار لكتب السنة، وهي من الطبعات المضغوطة حيث يجمع الكتاب في مجلد واحد، وقد لا تكون مريحة في القراءة عند البعض؛ ولكن مثل هذه الطبعات كانت مفيدة في البحث عن الأحاديث قبل أن ينتشر استخدام البرامج كالمكتبة الشاملة ونحوها
وذكري لطبعة بيت الأفكار لكتب السنة ليس تزكية لها؛ وإنما من باب ضرب المثال
- متوسط وقت قراءة الصفحة 5 دقائق للقارئ متوسط السرعة
- عدد صفحات كل كتاب بعد حذف المقدمات والفهارس:
1. صحيح البخاري = 1424 صفحة
2. صحيح مسلم = 1195 صفحة
3. سنن أبي داود = 541 صفحة
4. سنن الترمذي = 597 صفحة
5. سنن النسائي = 560 صفحة
6. سنن ابن ماجه = 450 صفحة
7. مسند أحمد = 2020 صفحة

- سنعتبر وكأن السنة 350 يومًا فقط:
* في حال الرغبة في قراءة الصحيحين خلال العام:
(1424+1195) / 350 = 7.5 صفحة يوميًا = 37.5 دقيقة يوميًا = 40 دقيقة تقريبًا
* في حال الرغبة في قراءة الكتب الستة خلال العام:
(1424+1195+541+597+560+450) / 350 = 13.5 صفحة يوميًا = 67.5 دقيقة يوميًا = 70 دقيقة تقريبًا
* في حال الرغبة في قراءة الكتب الستة ومسند أحمد خلال العام:
(1424+1195+541+597+560+450+2020) / 350 = 19.5 صفحة يوميًا = 97.5 دقيقة يوميًا = 100 دقيقة يوميًا تقريبًا

تنبيهات:
- في حالة استغراق قراءة الصفحة وقتًا أكثر من ذلك فيمكنك تعديل الحساب
- اختلاف النسخ بالتأكيد يؤثر وقت قراءة الصفحة، فقم بحساب متوسط قراءتك لتقوم بعمل الجدول الذي يناسبك
- ليس الهدف مما كتبت فرض جدول تفصيلي؛ بقدر ما فيه من إزالة الحاجز النفسي نحو قراءة كتب السنة ووهم صعوبة الإقدام على هذه الخطوة
- قراءة متون الأحاديث وحدها لا تغني عن قراءة الشروح ودراسة فقهها، إلا أن في القراءة فائدة علمية يحصلها من يقرأ القرآن دون علم بدقائق تفسيره، والكلام في هذا الأمر له مجال آخر
- هذه الطريقة أستخدمها أحيانًا في جدولة قراءة المطولات ويمكنك استخدامها في غير ما ذكرت

والله أعلم

نشر في : 6:39 م |  من طرف Unknown

حمار بقرنين!



يُحكى أن حمارًا رأى ثورًا، فأعجبه قرناه، فخرج يلتمس قرنين في الغابة غافلاً عن أذنيه الكبيرتين اللتين يمتاز بهما عن الثور!

إن كثيرًا من العاملين في الحقل الدعوي قد يغفلون عما خصَّهم الله به من خصائص ومواهب يمكنهم أن يوظفوها في خدمة دين الله -تبارك وتعالى-، ثم لا يرون خدمة الدين إلا من خلال ثقب ضيق لا يُرى من خلاله سوى بعض الوسائل التي ربما لا يملكون الخصائص المؤهلة لها، 

فيخرجون ملتمسين إياها غافلين عن قدراتهم الشخصية التي قد تبلِّغهم منازل الرضا عند الله -عز وجل- إن وفقَّهم الله لاستخدامها.

ولعل من أهم أسباب هذه الآفة:
- عدم تحقق النظرة الشاملة للإسلام، ومن ثَمَّ النظرة الشاملة الواسعة للعمل لخدمة الدين.

- استحضار صورة ذهنية معينة لخدمة الدين (خطيب – مؤلف – محاضر .....)، وسببه في الأغلب: التربية القاصرة، وعدم توفر النماذج التي يُقتدى بها في المجالات المتنوعة.

- الانفتاح الدعوي الذي أعقب فترة عصيبة من الاضطهاد الأمني، وما تبعه من آفاق جديدة للدعوة، مع الرغبة الصادقة في خدمة الدين دون خطة واضحة الملامح على المستوى الشخصي للأفراد.

ولعل من أهم ما يفيد في علاج هذه الآفة:
-استيعاب مفهوم: أن كلاً ميسر لما خلق له، وأن الله وزع الإمكانات والمواهب على الخلق من ضمن توزيع الرزق على عباده.

-الاهتمام بتحديد نقاط القوة التي أنعم الله بها على المرء والتي يمكنه خدمة الدين من خلالها.

- استيعاب أن من الصحابة من تميَّز بالجهاد، ومنهم من برز في العلم، وغيرهم في العبادة، وغيرهم في الشعر، وأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد اهتم بتوجيه كثير من أصحابه إلى نقاط قوتهم؛ فخدموا الإسلام من خلالها، فنشأ المجتمع الإسلامي متكاملاً متوازنًا.

-تحقيق التوازن بين تحقيق الحد الأدنى من سائر أعمال البر –خاصة الدعوية منها- من ناحية، والتركيز على نقاط القوة بتنميتها وتوظيفها من ناحية أخرى؛ توازنٌ بين إفراط يُشغل الفرد عن الواجبات الشرعية والواقعية، وتفريط يُهدر معه الفرد إمكاناته الشخصية.

أما إن وقع المرء أسر الغشاوة التي تحجب عنه نقاط قوته التي وهبه الله إياها مع التفاته إلى غيرها؛ فإن نقاط قوته تهرم بمرور الأيام وقد تموت مع الزمن، ويصير حاله كهذا الحمار الذي خرج إلى الغابة يبتغي قرنين، فرجع بلا أذنين!

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 61 - 21-12-2012]

حمار بقرنين!


حمار بقرنين!



يُحكى أن حمارًا رأى ثورًا، فأعجبه قرناه، فخرج يلتمس قرنين في الغابة غافلاً عن أذنيه الكبيرتين اللتين يمتاز بهما عن الثور!

إن كثيرًا من العاملين في الحقل الدعوي قد يغفلون عما خصَّهم الله به من خصائص ومواهب يمكنهم أن يوظفوها في خدمة دين الله -تبارك وتعالى-، ثم لا يرون خدمة الدين إلا من خلال ثقب ضيق لا يُرى من خلاله سوى بعض الوسائل التي ربما لا يملكون الخصائص المؤهلة لها، 

فيخرجون ملتمسين إياها غافلين عن قدراتهم الشخصية التي قد تبلِّغهم منازل الرضا عند الله -عز وجل- إن وفقَّهم الله لاستخدامها.

ولعل من أهم أسباب هذه الآفة:
- عدم تحقق النظرة الشاملة للإسلام، ومن ثَمَّ النظرة الشاملة الواسعة للعمل لخدمة الدين.

- استحضار صورة ذهنية معينة لخدمة الدين (خطيب – مؤلف – محاضر .....)، وسببه في الأغلب: التربية القاصرة، وعدم توفر النماذج التي يُقتدى بها في المجالات المتنوعة.

- الانفتاح الدعوي الذي أعقب فترة عصيبة من الاضطهاد الأمني، وما تبعه من آفاق جديدة للدعوة، مع الرغبة الصادقة في خدمة الدين دون خطة واضحة الملامح على المستوى الشخصي للأفراد.

ولعل من أهم ما يفيد في علاج هذه الآفة:
-استيعاب مفهوم: أن كلاً ميسر لما خلق له، وأن الله وزع الإمكانات والمواهب على الخلق من ضمن توزيع الرزق على عباده.

-الاهتمام بتحديد نقاط القوة التي أنعم الله بها على المرء والتي يمكنه خدمة الدين من خلالها.

- استيعاب أن من الصحابة من تميَّز بالجهاد، ومنهم من برز في العلم، وغيرهم في العبادة، وغيرهم في الشعر، وأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد اهتم بتوجيه كثير من أصحابه إلى نقاط قوتهم؛ فخدموا الإسلام من خلالها، فنشأ المجتمع الإسلامي متكاملاً متوازنًا.

-تحقيق التوازن بين تحقيق الحد الأدنى من سائر أعمال البر –خاصة الدعوية منها- من ناحية، والتركيز على نقاط القوة بتنميتها وتوظيفها من ناحية أخرى؛ توازنٌ بين إفراط يُشغل الفرد عن الواجبات الشرعية والواقعية، وتفريط يُهدر معه الفرد إمكاناته الشخصية.

أما إن وقع المرء أسر الغشاوة التي تحجب عنه نقاط قوته التي وهبه الله إياها مع التفاته إلى غيرها؛ فإن نقاط قوته تهرم بمرور الأيام وقد تموت مع الزمن، ويصير حاله كهذا الحمار الذي خرج إلى الغابة يبتغي قرنين، فرجع بلا أذنين!

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 61 - 21-12-2012]

نشر في : 6:07 م |  من طرف Unknown

قطعة الفحم المتوهجة

إذا اتفقنا أن نقطة انطلاق التغيير الجذري الحقيقي هي مِن قاعدة هرم المجتمع؛ فإن مفتاح هذا التغيير أفراد متميزون مؤثِّرون يسيرون بالتغيير في قاعدة المجتمع فيؤثِّرون فيمن حولهم.

وأنت إذا أردت إشعال مجموعة قطع من الفحم فإنك تضع بينها فحمة متوهِّجة مشتعلة غاية الاشتعال، ثم تبدأ في تحريك الهواء بشدة لينتقل التوهُّج إلى سائر الفحم، أما إذا كانت القطعة غير مشتعلة أو ضعيفة التوهُّج فإنها لا تؤثر فيما حولها.

هذه القطع المشتعلة المتوهِّجة هي أوتاد التغيير، تلك الأوتاد التي لا تُعد من خلال محاضرة عابرة، أو موعظة يتيمة، أو مقالة في جريدة، أو كتاب من هنا أو من هناك؛ فكل هذه الأمور -إذا ظلَّت مستقلة بذاتها دون أن تدخل في منظومة متناسقة- لا تُحدث سوى تغييرٍ لحظيٍّ، لا يؤثر في الشخص نفسه لمدة طويلة فضلاً عن أن يجعله مؤثِّرًا في غيره، وإنما يأتي التغيير الدائم من خلال التربية الحقيقية الفعَّالة التي يعرِّفها علماء التربية بأنها: "إحداث تغيير في السلوك"، وهذا التغيير في السلوك لا يتحقق إلا إذا كان دائمًا لا وقتيًّا.

ومثال ذلك: الذي يحافظ على المرافق العامة بعد سماعه لنصيحة في المسئولية الشخصية أو موعظة فيها ترهيب من إتلاف الأموال العامة، ويصاحبه هذا السلوك لمدة يوم أو يومين، ثم يعود إلى حاله مرة أخرى لا يمكن أن يُقال عنه أنه تربَّى على الحفاظ على الأموال العامة، لأنه لم يتحقَّق فيه التغيير المطلوب في السلوك الذي يجعل الأثر دائمًا مستمرًا.

إن العملية التربوية عملية كبيرة متكاملة فيها معايشة، وتربية بالقدوة، وتعاهد مستمر، واكتشاف للطاقات، وتوجيه للسلوك، وترسيخ للقيم، وصبرٌ على هذا التقويم ضرب فيه رسول الله –صلى الله عليه وسلم- أروع الأمثلة وهو يربِّي صحابته الكرام في الفترة المكية وفي دار الأرقم بن أبي الأرقم، فرسِّخ في قلوبهم مراقبة الله –عز وجل- واستحضار معيته.. علَّم وصحَّح وتعاهد.. يُنكر على أحدهم يسب أخاه ويقول له: (أعيَّرته بأمه؟! إنك امرؤ فيك جاهلية)، ويظل ملازمًا لأصحابه الكرام يتعلَّمون من لفظه وسلوكه حتى تغيرت النفوس، وتوهَّجت القلوب، فغيَّرت وجه الأرض بعون الله –عز وجل-.

ثم إن الأعمال المتفرقة كالدروس والمحاضرات والمواعظ والكتب والأنشطة العامة إذا لم تكن ضمن منظومة تربوية ذات هدف واضح يُسعَى من أجله فإن أثرها اللحظي غير كافٍ لإحداث التغيير المنشود.

إن المهمة الملقاة على عاتق المربِّين الحقيقيِّين المزكِّين للنفوس الصابرين على التغيير مهمةٌ عظيمةٌ وحملٌ ثقيلٌ وأمانة كبرى، فهم لا يعملون من أجل مستقبل فرد أو فردين أو طائفة؛ بل من أجل مستقبل الأمة بأسرها.

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 34 – 15/6/2012]

قطعة الفحم المتوهجة


قطعة الفحم المتوهجة

إذا اتفقنا أن نقطة انطلاق التغيير الجذري الحقيقي هي مِن قاعدة هرم المجتمع؛ فإن مفتاح هذا التغيير أفراد متميزون مؤثِّرون يسيرون بالتغيير في قاعدة المجتمع فيؤثِّرون فيمن حولهم.

وأنت إذا أردت إشعال مجموعة قطع من الفحم فإنك تضع بينها فحمة متوهِّجة مشتعلة غاية الاشتعال، ثم تبدأ في تحريك الهواء بشدة لينتقل التوهُّج إلى سائر الفحم، أما إذا كانت القطعة غير مشتعلة أو ضعيفة التوهُّج فإنها لا تؤثر فيما حولها.

هذه القطع المشتعلة المتوهِّجة هي أوتاد التغيير، تلك الأوتاد التي لا تُعد من خلال محاضرة عابرة، أو موعظة يتيمة، أو مقالة في جريدة، أو كتاب من هنا أو من هناك؛ فكل هذه الأمور -إذا ظلَّت مستقلة بذاتها دون أن تدخل في منظومة متناسقة- لا تُحدث سوى تغييرٍ لحظيٍّ، لا يؤثر في الشخص نفسه لمدة طويلة فضلاً عن أن يجعله مؤثِّرًا في غيره، وإنما يأتي التغيير الدائم من خلال التربية الحقيقية الفعَّالة التي يعرِّفها علماء التربية بأنها: "إحداث تغيير في السلوك"، وهذا التغيير في السلوك لا يتحقق إلا إذا كان دائمًا لا وقتيًّا.

ومثال ذلك: الذي يحافظ على المرافق العامة بعد سماعه لنصيحة في المسئولية الشخصية أو موعظة فيها ترهيب من إتلاف الأموال العامة، ويصاحبه هذا السلوك لمدة يوم أو يومين، ثم يعود إلى حاله مرة أخرى لا يمكن أن يُقال عنه أنه تربَّى على الحفاظ على الأموال العامة، لأنه لم يتحقَّق فيه التغيير المطلوب في السلوك الذي يجعل الأثر دائمًا مستمرًا.

إن العملية التربوية عملية كبيرة متكاملة فيها معايشة، وتربية بالقدوة، وتعاهد مستمر، واكتشاف للطاقات، وتوجيه للسلوك، وترسيخ للقيم، وصبرٌ على هذا التقويم ضرب فيه رسول الله –صلى الله عليه وسلم- أروع الأمثلة وهو يربِّي صحابته الكرام في الفترة المكية وفي دار الأرقم بن أبي الأرقم، فرسِّخ في قلوبهم مراقبة الله –عز وجل- واستحضار معيته.. علَّم وصحَّح وتعاهد.. يُنكر على أحدهم يسب أخاه ويقول له: (أعيَّرته بأمه؟! إنك امرؤ فيك جاهلية)، ويظل ملازمًا لأصحابه الكرام يتعلَّمون من لفظه وسلوكه حتى تغيرت النفوس، وتوهَّجت القلوب، فغيَّرت وجه الأرض بعون الله –عز وجل-.

ثم إن الأعمال المتفرقة كالدروس والمحاضرات والمواعظ والكتب والأنشطة العامة إذا لم تكن ضمن منظومة تربوية ذات هدف واضح يُسعَى من أجله فإن أثرها اللحظي غير كافٍ لإحداث التغيير المنشود.

إن المهمة الملقاة على عاتق المربِّين الحقيقيِّين المزكِّين للنفوس الصابرين على التغيير مهمةٌ عظيمةٌ وحملٌ ثقيلٌ وأمانة كبرى، فهم لا يعملون من أجل مستقبل فرد أو فردين أو طائفة؛ بل من أجل مستقبل الأمة بأسرها.

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 34 – 15/6/2012]

نشر في : 6:06 م |  من طرف Unknown

قاعدة الهرم


اختلفت نظريات الحركات الإسلامية في آلية تغيير الهرم المجتمعي، فمنهم من رأى أن التغيير لا يكون إلا من قمة الهرم، ثم تنوعت وسائل هذا الفريق؛ فمنهم مَن سلك المسلك السياسي للتغيير من قمة الهرم، ومنهم مَن سلك مسلك العنف كما هو معلوم.

وتبنَّت الدعوة السلفية قاعدة التغيير من أسفل الهرم على ضوء الآية الكريمة: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم)، وعلى ضوء سنن الأنبياء والمرسلين وعلى رأسهم نبينا محمد –صلى الله عليه وسلم- الذي بدأ بتربية أصحابه على معاني التوحيد والإيمان، وعمل على ترسيخ العقيدة علمًا وعملاً، فكانت تلك هي نقطة البداية للتغيير الذي عمَّ الأرض بفضل الله.

وتجلَّت هذه المعاني في أدبيات عدَّة للدعوة السلفية منذ نشأتها، وافقها مَن وافقها، واعترض عليها وواجها بالرد والنقد مَن اعترض عليها، إلا أنها ظلَّت قاعدة وملمحًا واضحًا للدعوة السلفية في أربعة عقود متتالية.

ومع انفجار ثورة 25 يناير والإطاحة برأس الهرم شاركت الدعوة السلفية لتحتل جزءًا من المشهد السياسي، ومع مرور الأحداث بدت الرؤية ضبابية عند البعض: هل يمكن بالفعل أن يبدأ التغيير من قمة الهرم؟ وهل أخطأنا عندما كنا نقرِّر أن التغيير لا يأتي إلا من القاعدة؟ وهل المشاركة في المشهد السياسي تعني التنازل عن هذا المبدأ؟

دعنا أولاً نوصِّف الواقع؛ فمع الإيمان بأن تغيير الأمم لا يأتي إلا بتغيير قاعدة الهرم إلا أن ما حدث أنه أثناء العمل على تغيير القاعدة بالدعوة إلى الله وتصحيح المفاهيم والتربية على التحاكم إلى كتاب الله وسنة رسوله –صلى الله عليه وسلم- أُطيح برأس الهرم، ووجد هؤلاء المؤمنون بهذه السنة الكونية في التغيير أنفسَهم على رأس الهرم، فكان لابد من المشاركة في المشهد بالمشاركة في العمل السياسي.

ولكن: هل تغيَّرت نظرية التغيير من قاعدة الهرم؟ لا شك أن البعض ربما غفل عن نظرية التغيير مع تلاحق الأحداث، وربما قد راوده الشك في صحتها، إلا أن الأحداث تثبت أن التغيير الحقيقي لا يأتي إلا من أسفل، وإلا فلا تتعجب أن يذهب الناس إلى جلاديهم مرة أخرى إذا ما أُتيح لهم الاختيار، بل ربما إذا جاء مَن يحكم فيهم بالعدل والشرع اعترضوا عليه وثاروا؛ لأن النفوس هي هي لم تتغير.

إن سريان التغيير من قمة الهرم إلى قاعدته ضعيف التأثير في تغيير النفس الإنسانية التي هي وحدة بناء المجتمع، وإن كان لازمًا بعد أن وجدنا أنفسنا بأعلاه، ولأنه لا ينبغي أن تُترك فرصة أُتيحت للتغيير من أعلى ولو كان ذاك التغيير جزئيًا، لكن يجب التسليم بأن التغيير الحقيقي إنما يحدث بالتربية والدعوة وتصحيح المفاهيم من القاعدة، والتي يسري منها التغيير إلى أعلاه إذا ما أخلصنا لله واستعنَّا به -سبحانه وتعالى-.

فحتى نضع الأمور في نصابها:
- على كل المخلصين المؤمنين بأن لهم دورًا وأن عليهم عبئًا في إنقاذ هذه الأمة أن ينتبهوا إلى أن مهمتهم الأساسية هي تغيير الناس ودعوتهم إلى الله حتى يغيِّر الله ما بنا.

- العمل السياسي بابٌ من الأبواب، جزى الله مَن سعى فيه ليسد هذا العجز وليمثِّل أحد الحصون التي تحمي جنود معركة التغيير من القاعدة. تنفر إليه طائفة من الناس، لكن لا ينفر إليه الجميع.

- على الدعاة والمربين أن يستشعروا حجم مسئوليتهم، وأن تغيير النفوس الذي نعقد عليه الآمال هو أمانة في أعناقهم، فعليهم ألا يتولوا عنها، (وإن تتولوا يستبدل قومًا غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم).

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 32 – 1/6/2012]

قاعدة الهرم


قاعدة الهرم


اختلفت نظريات الحركات الإسلامية في آلية تغيير الهرم المجتمعي، فمنهم من رأى أن التغيير لا يكون إلا من قمة الهرم، ثم تنوعت وسائل هذا الفريق؛ فمنهم مَن سلك المسلك السياسي للتغيير من قمة الهرم، ومنهم مَن سلك مسلك العنف كما هو معلوم.

وتبنَّت الدعوة السلفية قاعدة التغيير من أسفل الهرم على ضوء الآية الكريمة: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم)، وعلى ضوء سنن الأنبياء والمرسلين وعلى رأسهم نبينا محمد –صلى الله عليه وسلم- الذي بدأ بتربية أصحابه على معاني التوحيد والإيمان، وعمل على ترسيخ العقيدة علمًا وعملاً، فكانت تلك هي نقطة البداية للتغيير الذي عمَّ الأرض بفضل الله.

وتجلَّت هذه المعاني في أدبيات عدَّة للدعوة السلفية منذ نشأتها، وافقها مَن وافقها، واعترض عليها وواجها بالرد والنقد مَن اعترض عليها، إلا أنها ظلَّت قاعدة وملمحًا واضحًا للدعوة السلفية في أربعة عقود متتالية.

ومع انفجار ثورة 25 يناير والإطاحة برأس الهرم شاركت الدعوة السلفية لتحتل جزءًا من المشهد السياسي، ومع مرور الأحداث بدت الرؤية ضبابية عند البعض: هل يمكن بالفعل أن يبدأ التغيير من قمة الهرم؟ وهل أخطأنا عندما كنا نقرِّر أن التغيير لا يأتي إلا من القاعدة؟ وهل المشاركة في المشهد السياسي تعني التنازل عن هذا المبدأ؟

دعنا أولاً نوصِّف الواقع؛ فمع الإيمان بأن تغيير الأمم لا يأتي إلا بتغيير قاعدة الهرم إلا أن ما حدث أنه أثناء العمل على تغيير القاعدة بالدعوة إلى الله وتصحيح المفاهيم والتربية على التحاكم إلى كتاب الله وسنة رسوله –صلى الله عليه وسلم- أُطيح برأس الهرم، ووجد هؤلاء المؤمنون بهذه السنة الكونية في التغيير أنفسَهم على رأس الهرم، فكان لابد من المشاركة في المشهد بالمشاركة في العمل السياسي.

ولكن: هل تغيَّرت نظرية التغيير من قاعدة الهرم؟ لا شك أن البعض ربما غفل عن نظرية التغيير مع تلاحق الأحداث، وربما قد راوده الشك في صحتها، إلا أن الأحداث تثبت أن التغيير الحقيقي لا يأتي إلا من أسفل، وإلا فلا تتعجب أن يذهب الناس إلى جلاديهم مرة أخرى إذا ما أُتيح لهم الاختيار، بل ربما إذا جاء مَن يحكم فيهم بالعدل والشرع اعترضوا عليه وثاروا؛ لأن النفوس هي هي لم تتغير.

إن سريان التغيير من قمة الهرم إلى قاعدته ضعيف التأثير في تغيير النفس الإنسانية التي هي وحدة بناء المجتمع، وإن كان لازمًا بعد أن وجدنا أنفسنا بأعلاه، ولأنه لا ينبغي أن تُترك فرصة أُتيحت للتغيير من أعلى ولو كان ذاك التغيير جزئيًا، لكن يجب التسليم بأن التغيير الحقيقي إنما يحدث بالتربية والدعوة وتصحيح المفاهيم من القاعدة، والتي يسري منها التغيير إلى أعلاه إذا ما أخلصنا لله واستعنَّا به -سبحانه وتعالى-.

فحتى نضع الأمور في نصابها:
- على كل المخلصين المؤمنين بأن لهم دورًا وأن عليهم عبئًا في إنقاذ هذه الأمة أن ينتبهوا إلى أن مهمتهم الأساسية هي تغيير الناس ودعوتهم إلى الله حتى يغيِّر الله ما بنا.

- العمل السياسي بابٌ من الأبواب، جزى الله مَن سعى فيه ليسد هذا العجز وليمثِّل أحد الحصون التي تحمي جنود معركة التغيير من القاعدة. تنفر إليه طائفة من الناس، لكن لا ينفر إليه الجميع.

- على الدعاة والمربين أن يستشعروا حجم مسئوليتهم، وأن تغيير النفوس الذي نعقد عليه الآمال هو أمانة في أعناقهم، فعليهم ألا يتولوا عنها، (وإن تتولوا يستبدل قومًا غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم).

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 32 – 1/6/2012]

نشر في : 6:04 م |  من طرف Unknown

حتى لا تفقد الدعوة ربانيتها


مِن أكثر ما يُقلق المراقب "الإسلامي" لمستجدات عمل الدعوة الإسلامية عقب ثورة 25 يناير: أن تفقد الدعوة الإسلامية جزءًا من ربانيتها، تلك الربانية التي هي سر نجاحها، ووقود انطلاقها الذي تمكَّنت مِن خلاله –بعون الله- أن تصنع الرجال في دور ابن أبي الأرقم رغم سيوف أبي جهل وملئه المُسلطة على باب كل دار منها.

كان جوُّ تلك الدور في ظل الاستضعاف عابقًا بالربانية التي كانت تتغلل في نفوس ساكني الدور ومرتاديها، يستنشقونها ثم ترى آثارها لجوءًا إلى الله واستشعارًا لمعيته وتضرُّعًا إليه.

ومع توسُّع رقعة العمل الإسلامي بعد الانفتاح المفاجئ وزوال سطوة القمع، ومع تشعُّب النهر إلى قنواتٍ بين انشغال بالعمل السياسي، وانغماس في العمل الإعلامي والصحفي، بل مشاهدة ومراقبة ومتابعة من جُلِّ أفراد العمل الإسلامي يتبعها تحليل ونقاش وأخذ وردٌّ…

مع كل هذه المستجدات -والتي هي مِن واجب المرحلة بلا شك- يدقُّ جرس التنبيه أن يغلب مساسُ الأسباب المادية مشاهدةَ سنن الله في خلقه، والمسارَ الرباني للحركة الإسلامية، وأن يغيب ارتباط الواقع والمستجدات في "الحِسِّ الجمعي" لأبناء الدعوة الإسلامية بالوحي المنزَّل.

إن أبناء الدعوة الإسلامية في حاجة إلى أن يقفوا على مجموعة من القضايا وأن تستقر في وجدانهم:

- عليهم أن يقفوا على أن التمكين عند أهل الإسلام لا تنحصر مؤهلاته في الأسباب المادية المحسوسة فقط؛ بل إن الركيزة الأساسية في ذلك: المؤهلات والصفات المبثوثة في القرآن والسنة لأهل التمكين، وألا يتعاملوا معها بصورة نظرية جافَّة؛ بل يعيشونها واقعًا عمليًّا، (إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم).

- وكذلك عليهم أن يقفوا على عوائق التمكين، وأن ينتبهوا أنَّ مِن آفات النفوس وأمراضها ما يكون سببًا في تأخر التمكين وتعطله، وقد قال تعالى: (وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم).

- ومن أهم القضايا التي يجب أن يقف عليها أبناء الدعوة الإسلامية في هذه المرحلة: المسئولية الشخصية عن التمكين، سواء من الجانب البنائي: بأن يهتم كل فرد بالبناء الشخصي لنفسه وبدعوة الآخرين، أو مِن الجانب التطهيري وهو الأخطر: أن يستوعب قضية أنه بذنب فرد أو معصيته قد يُحرم المجموع مِن النصر أو التمكين.

قضايا كثيرة تتعلق بالمستجدات يجب أن ترتبط في وجدان أبناء الحركة الإسلامية بالوحي وبسنن الله –عز وجل- الكونية، وأن يتحركوا في ضوء ما استقر في وجدانهم؛ حتى نستمر في طريقنا محافظين على ربانيته الطاهرة.

وإن كانت قد نفرت طوائف من الدعوة الإسلامية لمجالات شتى انفتحت أبوابها عقب الثورة؛ فأظن أنه لابد أن تنفر طائفة تضع نصب عينيها هذا الهدف:

- السعي الدائم في الحفاظ على ربانية المسير.

- وتبصير العاملين بموقعهم من الوحي في كل نازلة ومستجد.

- وتنبيههم إلى أن أي انحراف عن جادة الربانية قد يُفقد الدعوة الإسلامية رأس مالها.

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 31 – 25/5/2012]

حتى لا تفقد الدعوة ربانيتها


حتى لا تفقد الدعوة ربانيتها


مِن أكثر ما يُقلق المراقب "الإسلامي" لمستجدات عمل الدعوة الإسلامية عقب ثورة 25 يناير: أن تفقد الدعوة الإسلامية جزءًا من ربانيتها، تلك الربانية التي هي سر نجاحها، ووقود انطلاقها الذي تمكَّنت مِن خلاله –بعون الله- أن تصنع الرجال في دور ابن أبي الأرقم رغم سيوف أبي جهل وملئه المُسلطة على باب كل دار منها.

كان جوُّ تلك الدور في ظل الاستضعاف عابقًا بالربانية التي كانت تتغلل في نفوس ساكني الدور ومرتاديها، يستنشقونها ثم ترى آثارها لجوءًا إلى الله واستشعارًا لمعيته وتضرُّعًا إليه.

ومع توسُّع رقعة العمل الإسلامي بعد الانفتاح المفاجئ وزوال سطوة القمع، ومع تشعُّب النهر إلى قنواتٍ بين انشغال بالعمل السياسي، وانغماس في العمل الإعلامي والصحفي، بل مشاهدة ومراقبة ومتابعة من جُلِّ أفراد العمل الإسلامي يتبعها تحليل ونقاش وأخذ وردٌّ…

مع كل هذه المستجدات -والتي هي مِن واجب المرحلة بلا شك- يدقُّ جرس التنبيه أن يغلب مساسُ الأسباب المادية مشاهدةَ سنن الله في خلقه، والمسارَ الرباني للحركة الإسلامية، وأن يغيب ارتباط الواقع والمستجدات في "الحِسِّ الجمعي" لأبناء الدعوة الإسلامية بالوحي المنزَّل.

إن أبناء الدعوة الإسلامية في حاجة إلى أن يقفوا على مجموعة من القضايا وأن تستقر في وجدانهم:

- عليهم أن يقفوا على أن التمكين عند أهل الإسلام لا تنحصر مؤهلاته في الأسباب المادية المحسوسة فقط؛ بل إن الركيزة الأساسية في ذلك: المؤهلات والصفات المبثوثة في القرآن والسنة لأهل التمكين، وألا يتعاملوا معها بصورة نظرية جافَّة؛ بل يعيشونها واقعًا عمليًّا، (إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم).

- وكذلك عليهم أن يقفوا على عوائق التمكين، وأن ينتبهوا أنَّ مِن آفات النفوس وأمراضها ما يكون سببًا في تأخر التمكين وتعطله، وقد قال تعالى: (وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم).

- ومن أهم القضايا التي يجب أن يقف عليها أبناء الدعوة الإسلامية في هذه المرحلة: المسئولية الشخصية عن التمكين، سواء من الجانب البنائي: بأن يهتم كل فرد بالبناء الشخصي لنفسه وبدعوة الآخرين، أو مِن الجانب التطهيري وهو الأخطر: أن يستوعب قضية أنه بذنب فرد أو معصيته قد يُحرم المجموع مِن النصر أو التمكين.

قضايا كثيرة تتعلق بالمستجدات يجب أن ترتبط في وجدان أبناء الحركة الإسلامية بالوحي وبسنن الله –عز وجل- الكونية، وأن يتحركوا في ضوء ما استقر في وجدانهم؛ حتى نستمر في طريقنا محافظين على ربانيته الطاهرة.

وإن كانت قد نفرت طوائف من الدعوة الإسلامية لمجالات شتى انفتحت أبوابها عقب الثورة؛ فأظن أنه لابد أن تنفر طائفة تضع نصب عينيها هذا الهدف:

- السعي الدائم في الحفاظ على ربانية المسير.

- وتبصير العاملين بموقعهم من الوحي في كل نازلة ومستجد.

- وتنبيههم إلى أن أي انحراف عن جادة الربانية قد يُفقد الدعوة الإسلامية رأس مالها.

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 31 – 25/5/2012]

نشر في : 6:02 م |  من طرف Unknown

ثلاث لوحات


لوحات كثيرة نمرُّ أمامها في مَعْرَض الحياة الكبير، نمرُّ ويمرُّ غيرنا، ولكننا كثيرًا ما نمرُّ سريعًا دون أن نتوقف ونتأمل.. ونتذوَّق!

ومن بين تلك اللوحات ثلاث لوحات انتقيتُها مِن على جدار الحياة، تراها الآن مرسومة بين يديك، فتأملها، ثم أغمض عينيك بعد كل منها لتبحر فيما وراءها.

اللوحة الأولى: الزمان: بعد سنوات من الهجرة النبوية - المكان: بيت النبي –صلى الله عليه وسلم-.

المشهد: ذُبحت شاةٌ، وتُصدق بكل الشاة إلا كتفها، وعائشة أم المؤمنين تقول للنبي –صلى الله عليه وسلم-: "ما بقي منها إلا كتفها"، فيقول لها النبي –صلى الله عليه وسلم-: "بقي كلها غير كتفها".

ما وراء اللوحة: إن أم المؤمنين –رضي الله عنها- ذكرت الأمر المحسوس؛ وهو أنه لم يتبقَّ بين يديها من الشاة إلا الكتف، ولكن النبي –صلى الله عليه وسلم- ردَّها إلى ميزان آخر غير هذا الميزان الذي يزن به أهل الدنيا؛ ألا وهو ميزان الآخرة؛ فإن تلك الشاة المتصدَّق بها -إلا كتفها- هي الباقية في الميزان عند الله -عز وجل-، أما الكتف فإنه سيؤكل ويُهضم، ومآله إلى فناء..

ما أحوجنا إلى هذا الميزان لا في الشاة والطعام والشراب فقط؛ بل في كل شأن من شئون حياتنا!

اللوحة الثانية: التاريخ: عام 560هـ - المكان: حصار بانباس.

المشهد: نصر الدين زنكي أخو نور الدين محمود زنكي يضع كفه على إحدى عينيه وقد أصيبت بسهم في المعركة ففُقِئت، ويقف أمامه أخوه القائد الفذّ نور الدين محمود وصوته يتردد في الأفق: "لو كُشف لك من الأجر الذي أُعد لك لتمنيت ذهاب الأخرى"!

ما وراء اللوحة: نحتاج أن نغيِّر موازين كثيرة في حياتنا لنرى الأمور بعين الآخرة لا الدنيا، ونزن ما حولنا بمقياس الحقيقة، هذا الميزان الذي يهوِّن على الإنسان كثيرًا تلك المشقة التي يواجهها في الدنيا، ويُصبِّره على ما ينزل به من بلاء، ويدفعه دفعًا إلى المزيد من العمل والبذل والعطاء والتضحية دون أن يستعظم ما قدَّم أو يمنَّ بما عمل.

هذا الميزان.. لو استقر في قلوب العاملين لدين الله لتغير وجه الدنيا!

اللوحة الثالثة: مسك الختام بنور من الوحي: (زُيِّن للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حسن المآب، قل أؤنبؤكم بخير من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وأزواج مطهرة ورضوان من الله والله بصير بالعباد).

ما وراء اللوحة: كان الختام بهذه الآية لتكون آخر ما تنقشه في قلبك؛ حتى تكون ميزانك في الحياة:

متاع الدنيا بأنواعه = زينة.. إذا اقتربت منها ودقَّقت فيها ووزنتها بميزان الحقيقة وجدتها قشرة خادعة.. ثم الحقيقة الباقية = (والله عنده حسن المآب).

اقرأ الآية مرة أخرى بقلبك.. أغمض عينيك وتأمَّل.. اعقد العزم على أن تغير موازينك في الحياة.. نعم ستغيِّر.

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 30 – 18/5/2012]

ثلاث لوحات


ثلاث لوحات


لوحات كثيرة نمرُّ أمامها في مَعْرَض الحياة الكبير، نمرُّ ويمرُّ غيرنا، ولكننا كثيرًا ما نمرُّ سريعًا دون أن نتوقف ونتأمل.. ونتذوَّق!

ومن بين تلك اللوحات ثلاث لوحات انتقيتُها مِن على جدار الحياة، تراها الآن مرسومة بين يديك، فتأملها، ثم أغمض عينيك بعد كل منها لتبحر فيما وراءها.

اللوحة الأولى: الزمان: بعد سنوات من الهجرة النبوية - المكان: بيت النبي –صلى الله عليه وسلم-.

المشهد: ذُبحت شاةٌ، وتُصدق بكل الشاة إلا كتفها، وعائشة أم المؤمنين تقول للنبي –صلى الله عليه وسلم-: "ما بقي منها إلا كتفها"، فيقول لها النبي –صلى الله عليه وسلم-: "بقي كلها غير كتفها".

ما وراء اللوحة: إن أم المؤمنين –رضي الله عنها- ذكرت الأمر المحسوس؛ وهو أنه لم يتبقَّ بين يديها من الشاة إلا الكتف، ولكن النبي –صلى الله عليه وسلم- ردَّها إلى ميزان آخر غير هذا الميزان الذي يزن به أهل الدنيا؛ ألا وهو ميزان الآخرة؛ فإن تلك الشاة المتصدَّق بها -إلا كتفها- هي الباقية في الميزان عند الله -عز وجل-، أما الكتف فإنه سيؤكل ويُهضم، ومآله إلى فناء..

ما أحوجنا إلى هذا الميزان لا في الشاة والطعام والشراب فقط؛ بل في كل شأن من شئون حياتنا!

اللوحة الثانية: التاريخ: عام 560هـ - المكان: حصار بانباس.

المشهد: نصر الدين زنكي أخو نور الدين محمود زنكي يضع كفه على إحدى عينيه وقد أصيبت بسهم في المعركة ففُقِئت، ويقف أمامه أخوه القائد الفذّ نور الدين محمود وصوته يتردد في الأفق: "لو كُشف لك من الأجر الذي أُعد لك لتمنيت ذهاب الأخرى"!

ما وراء اللوحة: نحتاج أن نغيِّر موازين كثيرة في حياتنا لنرى الأمور بعين الآخرة لا الدنيا، ونزن ما حولنا بمقياس الحقيقة، هذا الميزان الذي يهوِّن على الإنسان كثيرًا تلك المشقة التي يواجهها في الدنيا، ويُصبِّره على ما ينزل به من بلاء، ويدفعه دفعًا إلى المزيد من العمل والبذل والعطاء والتضحية دون أن يستعظم ما قدَّم أو يمنَّ بما عمل.

هذا الميزان.. لو استقر في قلوب العاملين لدين الله لتغير وجه الدنيا!

اللوحة الثالثة: مسك الختام بنور من الوحي: (زُيِّن للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسومة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حسن المآب، قل أؤنبؤكم بخير من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وأزواج مطهرة ورضوان من الله والله بصير بالعباد).

ما وراء اللوحة: كان الختام بهذه الآية لتكون آخر ما تنقشه في قلبك؛ حتى تكون ميزانك في الحياة:

متاع الدنيا بأنواعه = زينة.. إذا اقتربت منها ودقَّقت فيها ووزنتها بميزان الحقيقة وجدتها قشرة خادعة.. ثم الحقيقة الباقية = (والله عنده حسن المآب).

اقرأ الآية مرة أخرى بقلبك.. أغمض عينيك وتأمَّل.. اعقد العزم على أن تغير موازينك في الحياة.. نعم ستغيِّر.

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 30 – 18/5/2012]

نشر في : 5:59 م |  من طرف Unknown

تحرَّر.. انطلق

وقف مستعدًا للسباق منتظرًا صفارة الانطلاق، كُلُّه أملٌ بالفوز بالمركز الأول، بل تحطيم كل الأرقام القياسية.. انطلقت صفارة البدء، وانطلق كل المتسابقين سواه كالسهام، ولكنه لم يتحرك خطوة.. انتبه للتوِّ فقط أنه مكبَّل اليدين والرجلين!

عجيبٌ أن تكون غايةُ المرء أن يكون في الصفوف الأولى، ثم لا يتخلص مِن تلك القيود والأغلال التي تعوقه عن الحركة والانطلاق، وأن تكون همةُ الإنسانِ ساميةً حالمةً بينما القلب والبدن خلف الأسوار!

إن القلب الذي يريد أن ينطلق في سباق المقرَّبين الذين أخبر الله –عز وجل- عنهم وعن منزلتهم في قوله: (والسابقون السابقون، أولئك المقرَّبون) يجب أن يكون حرًا طليقًا غير مكبَّل ولا مأسور حتى يستطيع أن ينطلق كما يحلُم، والإنسان الذي تناطح همته السحاب في خدمة دينه وأمته يجب ألا يكون حبيس قيدٍ يقف حائلاً بينه وبين غايته العظمى.

وإن مِن أخطر تلك القيود: التعلُّق بالدنيا ولذاتها وقشرتها الزائفة التي ينخدع بها كثيرٌ من بني آدم، ويتوقفون عندها طويلاً، فتأسرهم وتُحكم أغلالها على معاصمهم.. فأنَّى ينطلقون؟!

ومِن تلك القيود أيضًا: أن يتعلق القلب بمعصية لله –عز وجل-، فالمعصية تُغمض عين البصيرة، وتُطفئ مصباح الهمة المتَّقِد، ومن عقوبة المعصية عدم التوفيق إلى الخير والطاعة، وقد قال تعالى: (وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير)، فمن أراد أن ينطلق في ركب السابقين عليه أن يتحرر من قيود المعاصي.

وهناك قيود أخرى كثيرة قد نصنعها نحن بأنفسنا لأنفسنا، وننسج خيوطها بأيدينا لأيدينا، ثم نتعامل معها وكأنها مِن المسلَّمات، وبمرور الزمان قد ننسى أننا مَن صنعها أوَّل مرة، وهي في حقيقتها لا تمثِّل إلا عائقًا نحو الانطلاق في هذا السباق الشريف، فعلينا أن نقف معها، وأن نراجع ما ظنناه مِن المسلَّمات، وهو في حقيقته قيدٌ وأيُّ قيدٍ.

إن العمر واحد، ولا مجال للرجوع إلى الدنيا بعد الموت لاستدارك ما فات؛ قال تعالى: (حتى إذا جاء أحدهم الموت قال رب ارجعون، لعلي أعمل صالحًا فيما تركت كلا إنها كلمة هو قائلها ومن ورائهم برزخ إلى يوم يُبعثون)، ولا معنى لأن يَضيع عمر الإنسان مشتتًا ممزقًا تحت أنياب تلك "الشيزوفرينيا" الحادة: يحمل في قلبه همةً عالية لكنها حبيسة أسوارٍ يستطيع أن يتخلص منها بنفسه ولا يفعل!

يا صاحب الهمة السامية.. تحرَّر وانطلق، واقرأ معي تلك الكلمات للمبدع الإمام ابن الجوزي –رحمه الله-: "النعيم لا يُدرك بالنعيم، ومن آثر الراحة فاتته الراحة، بحسب ركوب الأهوال واحتمال المشاق تكون الفرحة واللذة؛ فلا فرحة لمن لا همَّ له، ولا لذة لمن لا صبر له، ولا نعيم لمن لا شقاء له، ولا راحة لمن لا تعب له، صبر ساعة خيرٌ من عذاب الأبد، وإذا تعب العبد قليلاً استراح طويلاً".

نعم.. إذا تعب العبد قليلاً استراح طويلاً.

محمد مصطفى عبد المجيد

[جريدة الفتح - عدد 29 - 11/5/2012]

تحرَّر.. انطلق


تحرَّر.. انطلق

وقف مستعدًا للسباق منتظرًا صفارة الانطلاق، كُلُّه أملٌ بالفوز بالمركز الأول، بل تحطيم كل الأرقام القياسية.. انطلقت صفارة البدء، وانطلق كل المتسابقين سواه كالسهام، ولكنه لم يتحرك خطوة.. انتبه للتوِّ فقط أنه مكبَّل اليدين والرجلين!

عجيبٌ أن تكون غايةُ المرء أن يكون في الصفوف الأولى، ثم لا يتخلص مِن تلك القيود والأغلال التي تعوقه عن الحركة والانطلاق، وأن تكون همةُ الإنسانِ ساميةً حالمةً بينما القلب والبدن خلف الأسوار!

إن القلب الذي يريد أن ينطلق في سباق المقرَّبين الذين أخبر الله –عز وجل- عنهم وعن منزلتهم في قوله: (والسابقون السابقون، أولئك المقرَّبون) يجب أن يكون حرًا طليقًا غير مكبَّل ولا مأسور حتى يستطيع أن ينطلق كما يحلُم، والإنسان الذي تناطح همته السحاب في خدمة دينه وأمته يجب ألا يكون حبيس قيدٍ يقف حائلاً بينه وبين غايته العظمى.

وإن مِن أخطر تلك القيود: التعلُّق بالدنيا ولذاتها وقشرتها الزائفة التي ينخدع بها كثيرٌ من بني آدم، ويتوقفون عندها طويلاً، فتأسرهم وتُحكم أغلالها على معاصمهم.. فأنَّى ينطلقون؟!

ومِن تلك القيود أيضًا: أن يتعلق القلب بمعصية لله –عز وجل-، فالمعصية تُغمض عين البصيرة، وتُطفئ مصباح الهمة المتَّقِد، ومن عقوبة المعصية عدم التوفيق إلى الخير والطاعة، وقد قال تعالى: (وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم ويعفو عن كثير)، فمن أراد أن ينطلق في ركب السابقين عليه أن يتحرر من قيود المعاصي.

وهناك قيود أخرى كثيرة قد نصنعها نحن بأنفسنا لأنفسنا، وننسج خيوطها بأيدينا لأيدينا، ثم نتعامل معها وكأنها مِن المسلَّمات، وبمرور الزمان قد ننسى أننا مَن صنعها أوَّل مرة، وهي في حقيقتها لا تمثِّل إلا عائقًا نحو الانطلاق في هذا السباق الشريف، فعلينا أن نقف معها، وأن نراجع ما ظنناه مِن المسلَّمات، وهو في حقيقته قيدٌ وأيُّ قيدٍ.

إن العمر واحد، ولا مجال للرجوع إلى الدنيا بعد الموت لاستدارك ما فات؛ قال تعالى: (حتى إذا جاء أحدهم الموت قال رب ارجعون، لعلي أعمل صالحًا فيما تركت كلا إنها كلمة هو قائلها ومن ورائهم برزخ إلى يوم يُبعثون)، ولا معنى لأن يَضيع عمر الإنسان مشتتًا ممزقًا تحت أنياب تلك "الشيزوفرينيا" الحادة: يحمل في قلبه همةً عالية لكنها حبيسة أسوارٍ يستطيع أن يتخلص منها بنفسه ولا يفعل!

يا صاحب الهمة السامية.. تحرَّر وانطلق، واقرأ معي تلك الكلمات للمبدع الإمام ابن الجوزي –رحمه الله-: "النعيم لا يُدرك بالنعيم، ومن آثر الراحة فاتته الراحة، بحسب ركوب الأهوال واحتمال المشاق تكون الفرحة واللذة؛ فلا فرحة لمن لا همَّ له، ولا لذة لمن لا صبر له، ولا نعيم لمن لا شقاء له، ولا راحة لمن لا تعب له، صبر ساعة خيرٌ من عذاب الأبد، وإذا تعب العبد قليلاً استراح طويلاً".

نعم.. إذا تعب العبد قليلاً استراح طويلاً.

محمد مصطفى عبد المجيد

[جريدة الفتح - عدد 29 - 11/5/2012]

نشر في : 5:57 م |  من طرف Unknown

بين المرغوب والممكن


يُحكى أن فأرة رأت جَمَلاً فأعجبها، فأخذت بخطامه وساقته إلى بيتها، فتبعها، فلما وصلت به إلى باب دارها وقف الجملُ ينظر متعجبًا، وقال: يا فأرة! إما أن تتخذي دارًا يليق بمحبوبك، وإما أن تتخذي محبوبًا يليق بدارك!

كثيرًا ما نعاني –مثل تلك الفأرة!- مِن أزمة الخلط بين المرغوب والممكن، أو بين ما نريد أن نفعل وما نستطيع أن نفعل.

وتتوغل هذه الأزمة في كثير من أعمالنا الدعوية، فتجد التوجه نحو المرغوب بصورته الكاملة دون إعداد أو قياس للطاقات والاحتياجات، ويستمر التوغل في توسُّعات أفقية دون التفات إلى قدراتنا الحقيقية وإمكانياتنا على أرض الواقع.

وللأسف.. لا يمر طويلُ وقتٍ حتى نجد أنفسنا أمام هذه المعضلة: أن العمل يفوق قدراتنا، وأننا لم نتأهل بعدُ له! وقد ننخدع بوصولنا إلى "هدف" وليس "الهدف"؛ فالهدف الذي قد نصل إليه هدف آخر غير الذي كُنَّا نقصدُه، وتدور الرَّحى كما هي! وكم من هِمَّة سامية حطَّها جَدٌّ هزيل:

(همةٌ تنطح النجوم، وجَدٌّ .. آلِفٌ للحضيضِ فهو حضيضُ).

ولا يلزم أنَّ يكمن الحل في اتخاذ محبوبٍ يليق بالدار والرضا به –وهو الخيار الثاني الذي أشار به الجمل على الفأرة!-؛ بل إنَّ مَن عَلت همته ورغب في مزيد من التوسع والإنجاز عليه أولاً أن يقيس قدراته، وأن يعلم أن أولى خطوات تحقيق هذا الهدف الكبير والحُلم الجميل -بعد الاستعانة بالله عز وجل- السعي لاتخاذ الدار الأوسع، أي: تطوير المُعطيات ورفع الكفاءات، فلا يصلح خوض معركة دون إعداد عُدَّة، وقد قال الله -تعالى-: (وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل)، ولابد من بذل الجهد في ذلك، وعدم استثقال العمل في رمي أساس البناء الذي يكون عادةً تحت مستوى النظر، ويتطلب جهدًا، وقد لا يشعر به أحد، وقد لا تبدو ثمراته عاجلة.. لا ينبغي أن يُستثقل ذلك أو يُتكاسل عنه؛ فالفشل هو الشيء الوحيد الذي يستطيع الانسان أن يحققه دون أي مجهود!

ثُم لا تعارض بين الانشغال بالإعداد والتخطيط وتطوير العُدة والكفاءات، وأن يسير هذا الإعداد بالتوازي مع الأعمال التي تناسب الطاقة والإمكانات، لكن لا مفر –على أي الأحوال- من العناية به؛ حتى لا يأتي التوسع الأفقي على حساب التنمية الرأسية، فلا نجني ثمرة سوى النتيجة الصِّفريَّة: لا توسعًا أدركنا، ولا عملاً أحسنَّا!

أيها العاملون في حقل الدعوة.. ليس من الخطأ أن نتقدم ببطء، إنما الخطأ كل الخطأ في أن نظل ثابتين أماكننا دون أن نتقدم، والخطأ الأكبر أن نتوهم أننا ننطلق نحو الهدف ونحن في واقع الأمر "محلك سِرْ"!

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 28 - 4/5/2012]

بين المرغوب والممكن


بين المرغوب والممكن


يُحكى أن فأرة رأت جَمَلاً فأعجبها، فأخذت بخطامه وساقته إلى بيتها، فتبعها، فلما وصلت به إلى باب دارها وقف الجملُ ينظر متعجبًا، وقال: يا فأرة! إما أن تتخذي دارًا يليق بمحبوبك، وإما أن تتخذي محبوبًا يليق بدارك!

كثيرًا ما نعاني –مثل تلك الفأرة!- مِن أزمة الخلط بين المرغوب والممكن، أو بين ما نريد أن نفعل وما نستطيع أن نفعل.

وتتوغل هذه الأزمة في كثير من أعمالنا الدعوية، فتجد التوجه نحو المرغوب بصورته الكاملة دون إعداد أو قياس للطاقات والاحتياجات، ويستمر التوغل في توسُّعات أفقية دون التفات إلى قدراتنا الحقيقية وإمكانياتنا على أرض الواقع.

وللأسف.. لا يمر طويلُ وقتٍ حتى نجد أنفسنا أمام هذه المعضلة: أن العمل يفوق قدراتنا، وأننا لم نتأهل بعدُ له! وقد ننخدع بوصولنا إلى "هدف" وليس "الهدف"؛ فالهدف الذي قد نصل إليه هدف آخر غير الذي كُنَّا نقصدُه، وتدور الرَّحى كما هي! وكم من هِمَّة سامية حطَّها جَدٌّ هزيل:

(همةٌ تنطح النجوم، وجَدٌّ .. آلِفٌ للحضيضِ فهو حضيضُ).

ولا يلزم أنَّ يكمن الحل في اتخاذ محبوبٍ يليق بالدار والرضا به –وهو الخيار الثاني الذي أشار به الجمل على الفأرة!-؛ بل إنَّ مَن عَلت همته ورغب في مزيد من التوسع والإنجاز عليه أولاً أن يقيس قدراته، وأن يعلم أن أولى خطوات تحقيق هذا الهدف الكبير والحُلم الجميل -بعد الاستعانة بالله عز وجل- السعي لاتخاذ الدار الأوسع، أي: تطوير المُعطيات ورفع الكفاءات، فلا يصلح خوض معركة دون إعداد عُدَّة، وقد قال الله -تعالى-: (وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل)، ولابد من بذل الجهد في ذلك، وعدم استثقال العمل في رمي أساس البناء الذي يكون عادةً تحت مستوى النظر، ويتطلب جهدًا، وقد لا يشعر به أحد، وقد لا تبدو ثمراته عاجلة.. لا ينبغي أن يُستثقل ذلك أو يُتكاسل عنه؛ فالفشل هو الشيء الوحيد الذي يستطيع الانسان أن يحققه دون أي مجهود!

ثُم لا تعارض بين الانشغال بالإعداد والتخطيط وتطوير العُدة والكفاءات، وأن يسير هذا الإعداد بالتوازي مع الأعمال التي تناسب الطاقة والإمكانات، لكن لا مفر –على أي الأحوال- من العناية به؛ حتى لا يأتي التوسع الأفقي على حساب التنمية الرأسية، فلا نجني ثمرة سوى النتيجة الصِّفريَّة: لا توسعًا أدركنا، ولا عملاً أحسنَّا!

أيها العاملون في حقل الدعوة.. ليس من الخطأ أن نتقدم ببطء، إنما الخطأ كل الخطأ في أن نظل ثابتين أماكننا دون أن نتقدم، والخطأ الأكبر أن نتوهم أننا ننطلق نحو الهدف ونحن في واقع الأمر "محلك سِرْ"!

محمد مصطفى عبد المجيد
[جريدة الفتح - عدد 28 - 4/5/2012]

نشر في : 5:56 م |  من طرف Unknown
التاريخ يُكتب من جديد


نظرة في نشرة الأخبار، أو اطلاع على أي صحيفة، أو تصفح لأي موقع إخباري على الإنترنت يجعلك توقن أن التاريخ يُكتب من جديد، وأننا في مرحلة فارقة في تاريخ الأمة، بل في تاريخ البشرية كلها.

والعجب ممن يدرك ذلك، ثم تظل همته في أسفل سافلين، ولا يسعى لأن تكون له بصمة في كتابة هذا التاريخ، وأن يكون له دور في بناء مجد هذه الأمة، وتظل همته في سفاسف الأمور من موضات وأفلام وأغانٍ ونحو ذلك.. وتمر الأيام، ويُكتب التاريخ، ولا يكون حتى في هامشه! وقد قال الله تعالى: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ).

إن المسلم يجب أن يكون عالي الهمة، ولا يرضى بالقليل من معالي الأمور، وقد قال صلى الله عليه وسلم: « إن الله تعالى يحب معالي الأمور وأشرافها، ويكره سفسافها»، وقال: «إذا سألتم الله فسلوه الفردوس؛ فإنه أوسط الجنة، وأعلى الجنة، وفوقه عرش الرحمن، ومنه تُفجَّر أنهار الجنة».

ينبغي على كل مسلم -مهما كان سنه صَغُر أو كَبُر- أن يحمل همَّ الإسلام، وأن يسعى بكل ما يقدر عليه ولا يحقر من المعروف شيئًا ولا يستصغر عمله؛ حتى تكون له بصمة في تاريخ الأمة يجدها في صحيفته يوم القيامة، لا أن يكون صفرًا على الشمال لا قيمة له.
وقد قال ابن القيم رحمه الله: «علو همة المرء: عنوان فلاحه، وسفول همته : عنوان حرمانه».

التاريخ يُكتب من جديد

التاريخ يُكتب من جديد


نظرة في نشرة الأخبار، أو اطلاع على أي صحيفة، أو تصفح لأي موقع إخباري على الإنترنت يجعلك توقن أن التاريخ يُكتب من جديد، وأننا في مرحلة فارقة في تاريخ الأمة، بل في تاريخ البشرية كلها.

والعجب ممن يدرك ذلك، ثم تظل همته في أسفل سافلين، ولا يسعى لأن تكون له بصمة في كتابة هذا التاريخ، وأن يكون له دور في بناء مجد هذه الأمة، وتظل همته في سفاسف الأمور من موضات وأفلام وأغانٍ ونحو ذلك.. وتمر الأيام، ويُكتب التاريخ، ولا يكون حتى في هامشه! وقد قال الله تعالى: (مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ).

إن المسلم يجب أن يكون عالي الهمة، ولا يرضى بالقليل من معالي الأمور، وقد قال صلى الله عليه وسلم: « إن الله تعالى يحب معالي الأمور وأشرافها، ويكره سفسافها»، وقال: «إذا سألتم الله فسلوه الفردوس؛ فإنه أوسط الجنة، وأعلى الجنة، وفوقه عرش الرحمن، ومنه تُفجَّر أنهار الجنة».

ينبغي على كل مسلم -مهما كان سنه صَغُر أو كَبُر- أن يحمل همَّ الإسلام، وأن يسعى بكل ما يقدر عليه ولا يحقر من المعروف شيئًا ولا يستصغر عمله؛ حتى تكون له بصمة في تاريخ الأمة يجدها في صحيفته يوم القيامة، لا أن يكون صفرًا على الشمال لا قيمة له.
وقد قال ابن القيم رحمه الله: «علو همة المرء: عنوان فلاحه، وسفول همته : عنوان حرمانه».

نشر في : 5:14 م |  من طرف Unknown
علماء الأزهر الشريف.. وقضية تطبيق الشريعة


يصر البعض على تصوير قضية الدعوة إلى تطبيق الشريعة الإسلامية على أنها معركة خاصة بطائفة معينة، وكأنها مطلب فئوي خاص بفريق من الناس ذوي أيديولوجية معينة، وكأنها ليست قضية كل مسلم رضي بالله –عز وجل- ربًّا فأقر أنه وحده من له حق الأمروالنهي والتشريع، ورضي بالإسلام دينًا والإسلام هو الاستسلام لأمر الله –عز وجل-، ورضي بمحمد –صلى الله عليه وسلم- نبيًّا ورسولاً.

ونتيجة هذا التشويه المستمر لم ينتبه الكثيرون إلى أن قضية تعظيم الشريعة ووجوب تحكيمها من أهم القضايا التي تكلم فيها عدد كبير من علماء الأزهر الشريف وعلى رأسهم شيوخ الأزهر.
وقد أصدرت "دار اليسر" كتيبًا متوسط الحجم يشمل أهم وأبرز ما ورد في هذا الباب من كلام كبار علماء الأزهر الشريف بعنوان: "فتاوى كبار علماء الأزهر الشريف في وجوب تعظيم الشريعة وتحكيمها".

الكتاب من 192 صفحة من الحجم المتوسط بتقديم عدد من علماء الأزهر الشريف، ويتكون من فصلين:

الفصل الأول: يشمل فتاوى فردية تمثل عددًا كبيرًا من مشايخ الأزهر الفضلاء وأئمة دار الإفتاء وأعضاء هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف في وجوب تحكيم الشرع المطهر وتعظيمه، فمن شيوخ الأزهر الشريف:

1- شيخ الأزهر الإمام محمد الخضر حسين –رحمه الله- (1293-1377هـ): من كتابه "نقد كتاب الإسلام وأصول الحكم"، ومما قاله: المعروف أن الأُمة الحرة هي التي تُساس بقوانين ونُظم تألفها، وتكون على وفق إرادتها أو إرادة جمهورها، فالشعوب الإسلامية لا تبلغ حريتها إلا أن تُساس بقوانين ونظم يُراعَى فيها أصول شريعتها.

2- شيخ الأزهر محمود شلتوت –رحمه الله- (1893-1963م): من تفسيره للقرآن الكريم، وقد قرَّر أن التحاكم إلى غير ما أنزل الله تعاقد باطل يحرم الوفاء به ويجب نقضه.

3- شيخ الأزهر عبد الحليم محمود –رحمه الله- (المتوفى 1977م): من فتاواه، وقد عقد مقارنة بين القانون الإلهي والقانون الوضعي، ومما ذكره من الفروق أن القانون الإلهي يكفُّ الإنسان تمامًا عن الخروج عنه، بخلاف القانون الوضعي الذي قال فيه الفيلسوف نيتشه: "إذا أمكنك أن تخرق القانون الوضعي فاهدمه إذا استطعت هدمه إذا كان ذلك في مصلحتك بشرط أن تكون ذكيًّا لا تقع تحت طائلته!".

4- شيخ الأزهر جاد الحق علي جاد الحق –رحمه الله- (1917-1996م): والذي أرسل خطابًا إلى رئيس مجلس الشعب المصري يحمِّله فيه مسئولية التقاعس عن تطبيق الشريعة الإسلامية وذلك بعدم عرض القوانين الخاصة بها على مجلس الشعب، وندَّد بالمماطلة والتسويف في هذا الموضوع.

كما نقل عن عدد من علماء الأزهر الشريف منهم:

1- الشيخ محمد سليمان –رحمه الله- رئيس المحكمة العليا الشرعية (المتوفى عام 1936م): عن كتابه "بأي شرع نحكم؟".

2- الشيخ عبد الوهاب خلاف –رحمه الله- من كبار علماء الأزهر الشريف (1888-1956م): من محاضرة ألقاها في مؤتمر الإسلام والإصلاح والاجتماعي، والتي قرَّر فيها أن قهر المسلمين على القوانين الوضعية ضياعٌ لاستقلالهم التشريعي.

3- محدث الديار المصرية الشيخ أحمد محمد شاكر –رحمه الله- نائب رئيس المحكمة العليا (1892-1958م): وله كتابات متعددة في مسألة تحكيم الشريعة وبيان بطلان القوانين الوضعية.

4- الشيخ محمد حامد الفقي –رحمه الله- من علماء الأزهر الشريف ورئيس جماعة أنصار السنة (1892-1959م).

5- الشيخ محمد أبو زهرة –رحمه الله- عضو مجمع البحوث الإسلامية (المتوفى 1974م): وقد اعتبر القوانين الوضعية ضلالة وجاهلية، وشبهها بالياسق الذي وضعه جنكيز خان.

6- الشيخ محمد البهي –رحمه الله- وزير الأوقاف الأسبق (1905-1982م): من كتابه "العلمانية والإسلام بين الفكر والتطبيق".

7- الشيخ محمد محمد أبو شُهبة –رحمه الله- عميد كلية أصول الدين بأسيوط (1914-1983م): من مقالات له بمجلة رابطة العالم الإسلامي.

8- الشيخ صلاح أبو إسماعيل –رحمه الله- من كبار علماء الأزهر الشريف (1927-1990): من كتابه "الشهادة".

9- الشيخ عبد الرزاق عفيفي –رحمه الله- من علماء الأزهر ورئيس جماعة أنصار السنة (1323-1415هـ): من فتاويه.

10- الشيخ محمد الغزالي –رحمه الله- من كبار علماء الأزهر ووكيل وزارة الأوقاف (المتوفى 1417هـ): من شهادته الشهيرة في قضية مقتل فرج فودة، وكذلك في مناظرته مع العلمانيين في معرض القاهرة الدولي للكتاب عام 1992م.

11- الشيخ عبد الحميد كشك –رحمه الله- الخطيب المفوه من علماء الأزهر (1933-1996م).

12- الشيخ محمد متولي الشعراوي –رحمه الله- الإمام المفسر (1911-1998م).

13- الشيخ يوسف القرضاوي –حفظه الله-.

14- الشيخ نصر فريد واصل –حفظه الله- مفتي الديار المصرية السابق.

وغيرهم من أهل العلم.

أما الفصل الثاني فيتعرض لبعض الفتاوى الجماعية وفتاوى المجامع العلمية حول تعظيم الشريعة وتحكيمها، وهي:

1- عريضة مقدمة من علماء الأزهر إلى فضيلة شيخ الأزهر وإلى بعض المقامات العالية بخصوص نقد لكتاب "الإسلام وأصول الحكم": وقَّع عليها 63 شيخًا من كبار شيوخ الأزهر.

2- رد هيئة كبار العلماء على كتاب "الإسلام وأصول الحكم" لعلي عبد الرازق: وقد وقَّع عليها شيخ الجامع الأزهر محمد أبو الفضل –رحمه الله-.

3-قرارات وتوصيات مؤتمرات مجمع البحوث الإسلامية.

4- بيان ندوة علماء الأزهر الشريف.

الكتاب -على صغر حجمه- نفيس، وجدير بالقراءة والاقتناء.

علماء الأزهر الشريف.. وقضية تطبيق الشريعة

علماء الأزهر الشريف.. وقضية تطبيق الشريعة


يصر البعض على تصوير قضية الدعوة إلى تطبيق الشريعة الإسلامية على أنها معركة خاصة بطائفة معينة، وكأنها مطلب فئوي خاص بفريق من الناس ذوي أيديولوجية معينة، وكأنها ليست قضية كل مسلم رضي بالله –عز وجل- ربًّا فأقر أنه وحده من له حق الأمروالنهي والتشريع، ورضي بالإسلام دينًا والإسلام هو الاستسلام لأمر الله –عز وجل-، ورضي بمحمد –صلى الله عليه وسلم- نبيًّا ورسولاً.

ونتيجة هذا التشويه المستمر لم ينتبه الكثيرون إلى أن قضية تعظيم الشريعة ووجوب تحكيمها من أهم القضايا التي تكلم فيها عدد كبير من علماء الأزهر الشريف وعلى رأسهم شيوخ الأزهر.
وقد أصدرت "دار اليسر" كتيبًا متوسط الحجم يشمل أهم وأبرز ما ورد في هذا الباب من كلام كبار علماء الأزهر الشريف بعنوان: "فتاوى كبار علماء الأزهر الشريف في وجوب تعظيم الشريعة وتحكيمها".

الكتاب من 192 صفحة من الحجم المتوسط بتقديم عدد من علماء الأزهر الشريف، ويتكون من فصلين:

الفصل الأول: يشمل فتاوى فردية تمثل عددًا كبيرًا من مشايخ الأزهر الفضلاء وأئمة دار الإفتاء وأعضاء هيئة كبار العلماء بالأزهر الشريف في وجوب تحكيم الشرع المطهر وتعظيمه، فمن شيوخ الأزهر الشريف:

1- شيخ الأزهر الإمام محمد الخضر حسين –رحمه الله- (1293-1377هـ): من كتابه "نقد كتاب الإسلام وأصول الحكم"، ومما قاله: المعروف أن الأُمة الحرة هي التي تُساس بقوانين ونُظم تألفها، وتكون على وفق إرادتها أو إرادة جمهورها، فالشعوب الإسلامية لا تبلغ حريتها إلا أن تُساس بقوانين ونظم يُراعَى فيها أصول شريعتها.

2- شيخ الأزهر محمود شلتوت –رحمه الله- (1893-1963م): من تفسيره للقرآن الكريم، وقد قرَّر أن التحاكم إلى غير ما أنزل الله تعاقد باطل يحرم الوفاء به ويجب نقضه.

3- شيخ الأزهر عبد الحليم محمود –رحمه الله- (المتوفى 1977م): من فتاواه، وقد عقد مقارنة بين القانون الإلهي والقانون الوضعي، ومما ذكره من الفروق أن القانون الإلهي يكفُّ الإنسان تمامًا عن الخروج عنه، بخلاف القانون الوضعي الذي قال فيه الفيلسوف نيتشه: "إذا أمكنك أن تخرق القانون الوضعي فاهدمه إذا استطعت هدمه إذا كان ذلك في مصلحتك بشرط أن تكون ذكيًّا لا تقع تحت طائلته!".

4- شيخ الأزهر جاد الحق علي جاد الحق –رحمه الله- (1917-1996م): والذي أرسل خطابًا إلى رئيس مجلس الشعب المصري يحمِّله فيه مسئولية التقاعس عن تطبيق الشريعة الإسلامية وذلك بعدم عرض القوانين الخاصة بها على مجلس الشعب، وندَّد بالمماطلة والتسويف في هذا الموضوع.

كما نقل عن عدد من علماء الأزهر الشريف منهم:

1- الشيخ محمد سليمان –رحمه الله- رئيس المحكمة العليا الشرعية (المتوفى عام 1936م): عن كتابه "بأي شرع نحكم؟".

2- الشيخ عبد الوهاب خلاف –رحمه الله- من كبار علماء الأزهر الشريف (1888-1956م): من محاضرة ألقاها في مؤتمر الإسلام والإصلاح والاجتماعي، والتي قرَّر فيها أن قهر المسلمين على القوانين الوضعية ضياعٌ لاستقلالهم التشريعي.

3- محدث الديار المصرية الشيخ أحمد محمد شاكر –رحمه الله- نائب رئيس المحكمة العليا (1892-1958م): وله كتابات متعددة في مسألة تحكيم الشريعة وبيان بطلان القوانين الوضعية.

4- الشيخ محمد حامد الفقي –رحمه الله- من علماء الأزهر الشريف ورئيس جماعة أنصار السنة (1892-1959م).

5- الشيخ محمد أبو زهرة –رحمه الله- عضو مجمع البحوث الإسلامية (المتوفى 1974م): وقد اعتبر القوانين الوضعية ضلالة وجاهلية، وشبهها بالياسق الذي وضعه جنكيز خان.

6- الشيخ محمد البهي –رحمه الله- وزير الأوقاف الأسبق (1905-1982م): من كتابه "العلمانية والإسلام بين الفكر والتطبيق".

7- الشيخ محمد محمد أبو شُهبة –رحمه الله- عميد كلية أصول الدين بأسيوط (1914-1983م): من مقالات له بمجلة رابطة العالم الإسلامي.

8- الشيخ صلاح أبو إسماعيل –رحمه الله- من كبار علماء الأزهر الشريف (1927-1990): من كتابه "الشهادة".

9- الشيخ عبد الرزاق عفيفي –رحمه الله- من علماء الأزهر ورئيس جماعة أنصار السنة (1323-1415هـ): من فتاويه.

10- الشيخ محمد الغزالي –رحمه الله- من كبار علماء الأزهر ووكيل وزارة الأوقاف (المتوفى 1417هـ): من شهادته الشهيرة في قضية مقتل فرج فودة، وكذلك في مناظرته مع العلمانيين في معرض القاهرة الدولي للكتاب عام 1992م.

11- الشيخ عبد الحميد كشك –رحمه الله- الخطيب المفوه من علماء الأزهر (1933-1996م).

12- الشيخ محمد متولي الشعراوي –رحمه الله- الإمام المفسر (1911-1998م).

13- الشيخ يوسف القرضاوي –حفظه الله-.

14- الشيخ نصر فريد واصل –حفظه الله- مفتي الديار المصرية السابق.

وغيرهم من أهل العلم.

أما الفصل الثاني فيتعرض لبعض الفتاوى الجماعية وفتاوى المجامع العلمية حول تعظيم الشريعة وتحكيمها، وهي:

1- عريضة مقدمة من علماء الأزهر إلى فضيلة شيخ الأزهر وإلى بعض المقامات العالية بخصوص نقد لكتاب "الإسلام وأصول الحكم": وقَّع عليها 63 شيخًا من كبار شيوخ الأزهر.

2- رد هيئة كبار العلماء على كتاب "الإسلام وأصول الحكم" لعلي عبد الرازق: وقد وقَّع عليها شيخ الجامع الأزهر محمد أبو الفضل –رحمه الله-.

3-قرارات وتوصيات مؤتمرات مجمع البحوث الإسلامية.

4- بيان ندوة علماء الأزهر الشريف.

الكتاب -على صغر حجمه- نفيس، وجدير بالقراءة والاقتناء.

نشر في : 5:12 م |  من طرف Unknown

والثبات نصرٌ.. حتى لا ننسى

يُقرِّر القرآن في أكثر مِن موضع أن العاقبة للمتقين، وأن الله –عز وجل- ينصر عباده المؤمنين، وقد قال تعالى: (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ) [غافر:51].

ثم يجد المتأمِّل أن بعض قصص الصراع المبثوثة في القرآن تنتهي بسيوف مُسلَطة على رقاب أهل الحق، أو نيران تأكل أجسادهم، بما قد يتعارض عنده مع الوعد بالنصر، وإنما يقع هذا التعارض عند مَن لم يتأمل سنن الكون التي وضعها خالقه، ومَن لم يقف على ماهية النصر في القانون الإلهي.

إن القرآن يُعلِمنا أن النصر قد يكون بالغلبة وإقامة الدولة كما كان الحال مع داود –عليه السلام-: (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ) [ص:20]، وسليمان -عليه السلام- مِن بعده: (وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ) [النمل:16]، وكما كان الحال مع ذي القرنين: (إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا) [الكهف:84].

ولكن يظل أصلُ النصر وأعظمُه وأولُه وآخرُه: ثبات أهل الحق على مبادئهم، وظهور حجتهم، وإن انتهت معاركهم مع أهل الباطل وقد أُلقوا في الأخاديد التي تشتعل نيرانها، وجلس الجبابرة على شفا الأخاديد تعلو قهقهاتهم.. فالنهاية في القرآن تتجاوز هذا المشهد الأرضي إلى ذاك المشهد السماوي: (إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ . إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ) [البروج:10-11].

نحتاج أن نؤكد على ذا المعنى مِن معاني النصر دومًا، وأن يصطحبه العاملون مِن أبناء التيار الإسلامي في هذا المعترك الذي يخوضونه بصدورهم هذه الآونة، وأن نجدِّد العهد به دائمًا لأسباب؛ منها:

- أن النصر المتمثل في ظهور الحجة والبيان وثبات أهل الحق على حقِّهم هو الأصل في جميع الأحوال، وإذا حُرمت الأمة من التمكين والغلبة فإنها لا تخلو من هذا اللون من النصر؛ «وَلا تَزَالُ هَذِهِ الْأُمَّةُ ظَاهِرِينَ عَلَى مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ» [متفق عليه].

ـ وكذا فإن وضع هذه القضية موضعَها يرشِّد سبيل العاملين أثناء سعيهم في أسباب التمكين، فلا يغفلوا عن أن أصل انتصارهم وحقيقته أن يظهر الحق، وأن تظل قلوبهم ملازمةً له، وأن يسعوا في دلالة الخلق عليه، فيكون هذا هو الأساس في عملهم، فإن تولَّى بعضهم وبدَّلوا من بعد ما جاءتهم البينات فقد تُوعدوا مِن قبلُ: (فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ) [الأنعام:89].

- وكذا فإن للعافية فتنة قد تكون أخطر من فتنة الاضطهاد والقهر، (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ) [الأنبياء:35]، وأبواب "كتمان الحق" و"المداهنة في الدين" و"الركون إلى الذين ظلموا" من أبواب الشيطان التي يفتحها على مصاريعِها حالَ العافية، فإذا تنبه العاملون الساعون إلى التمكين إلى تلك الأبواب لم يغتروا بنصرٍ مزوَّر ظاهره فيه الرحمة وباطنه من قِبله العذاب، قد ذُبحت على أعتابه ثوابتهم ومبادئهم.. ونصرهم أيضًا.

- ثم والتاريخ يُرسم من جديد، والغد يزداد الضباب الحائل بيننا وبينه؛ فلا تعلم ماذا يخبئ لنا، وعلامَ سيستقر حال البلاد – فمن الواجب أن يتجلَّى عند العاملين هذا المعنى حتى لا تفتر الهمم إذا ما جاءت الرياح بما لا تشتهي السفن، وكان الأمر على غير ما نرجو.

ينبغي أن يتقرَّر عند كل عاملٍ أن زكريا ويحيى –عليهما السلام- اللذين قتلهما قومهما قد انتصرا بثباتهما على الحق حتى الممات.

وأن نوحًا -عليه السلام- الذي (مَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ) [هود:40] رغم أنه أُرسل إلى قومه (فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا) [العنكبوت:14]، وغيره من الأنبياء الذين كذَّبتهم أقوامهم، فثبتوا على الحق ولم يغيروا - أنهم كانوا هم المنصورون.

وأن رسل أصحاب القرية رغم أنهم قد كُذِّبوا وهوجموا إلا أنهم انتصروا بثباتهم (قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ . وَمَا عَلَيْنَا إِلا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ) [يس:16-17].

ويجيء رجل من أقصى المدينة يسعى لينصر دعوة هؤلاء المرسلين، قد بلغته دعوتهم وهو في هذا المكان البعيد فآمن بها، بل جاء يسعى منافحًا عنها، فيزدادون نصرًا على نصرهم بانضمام رجلٍ اعتنق دينهم وآمن بمبادئهم إلى ركبهم، ولو كان رجلاً واحدًا.

قصص كثيرة انتهت بهذا النصر، وكثيرون سعوا في طريق التمكين فلم تقر أعينهم برؤيته كاملاً أمام أعينهم، وكثيرون سعوا فلم يستجب لهم أحد ولم تنجح تجاربهم إذا ما وُزنت بميزان الدنيا المعوج، ولكنهم كانوا هم المنصورون حقيقة.

إننا كإسلاميين ونحن نسعى في طريق التمكين لدين الله –عز وجل- يجب أن نقف مع أنفسنا وقفات مراجعة بصورة مستمرة لننظر: أين نحن من ثوابتنا ومبادئنا، وهل حِدنا عنها أم لا، وأن نذكِّر أنفسنا دومًا بذاك النوع من النصر ونسأل: أين نحن منه؟.. حتى لا ننسى..

والثبات نصرٌ.. حتى لا ننسى


والثبات نصرٌ.. حتى لا ننسى

يُقرِّر القرآن في أكثر مِن موضع أن العاقبة للمتقين، وأن الله –عز وجل- ينصر عباده المؤمنين، وقد قال تعالى: (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ) [غافر:51].

ثم يجد المتأمِّل أن بعض قصص الصراع المبثوثة في القرآن تنتهي بسيوف مُسلَطة على رقاب أهل الحق، أو نيران تأكل أجسادهم، بما قد يتعارض عنده مع الوعد بالنصر، وإنما يقع هذا التعارض عند مَن لم يتأمل سنن الكون التي وضعها خالقه، ومَن لم يقف على ماهية النصر في القانون الإلهي.

إن القرآن يُعلِمنا أن النصر قد يكون بالغلبة وإقامة الدولة كما كان الحال مع داود –عليه السلام-: (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ) [ص:20]، وسليمان -عليه السلام- مِن بعده: (وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ وَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنَا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ) [النمل:16]، وكما كان الحال مع ذي القرنين: (إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا) [الكهف:84].

ولكن يظل أصلُ النصر وأعظمُه وأولُه وآخرُه: ثبات أهل الحق على مبادئهم، وظهور حجتهم، وإن انتهت معاركهم مع أهل الباطل وقد أُلقوا في الأخاديد التي تشتعل نيرانها، وجلس الجبابرة على شفا الأخاديد تعلو قهقهاتهم.. فالنهاية في القرآن تتجاوز هذا المشهد الأرضي إلى ذاك المشهد السماوي: (إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ . إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ) [البروج:10-11].

نحتاج أن نؤكد على ذا المعنى مِن معاني النصر دومًا، وأن يصطحبه العاملون مِن أبناء التيار الإسلامي في هذا المعترك الذي يخوضونه بصدورهم هذه الآونة، وأن نجدِّد العهد به دائمًا لأسباب؛ منها:

- أن النصر المتمثل في ظهور الحجة والبيان وثبات أهل الحق على حقِّهم هو الأصل في جميع الأحوال، وإذا حُرمت الأمة من التمكين والغلبة فإنها لا تخلو من هذا اللون من النصر؛ «وَلا تَزَالُ هَذِهِ الْأُمَّةُ ظَاهِرِينَ عَلَى مَنْ خَالَفَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ ظَاهِرُونَ» [متفق عليه].

ـ وكذا فإن وضع هذه القضية موضعَها يرشِّد سبيل العاملين أثناء سعيهم في أسباب التمكين، فلا يغفلوا عن أن أصل انتصارهم وحقيقته أن يظهر الحق، وأن تظل قلوبهم ملازمةً له، وأن يسعوا في دلالة الخلق عليه، فيكون هذا هو الأساس في عملهم، فإن تولَّى بعضهم وبدَّلوا من بعد ما جاءتهم البينات فقد تُوعدوا مِن قبلُ: (فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ) [الأنعام:89].

- وكذا فإن للعافية فتنة قد تكون أخطر من فتنة الاضطهاد والقهر، (وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ) [الأنبياء:35]، وأبواب "كتمان الحق" و"المداهنة في الدين" و"الركون إلى الذين ظلموا" من أبواب الشيطان التي يفتحها على مصاريعِها حالَ العافية، فإذا تنبه العاملون الساعون إلى التمكين إلى تلك الأبواب لم يغتروا بنصرٍ مزوَّر ظاهره فيه الرحمة وباطنه من قِبله العذاب، قد ذُبحت على أعتابه ثوابتهم ومبادئهم.. ونصرهم أيضًا.

- ثم والتاريخ يُرسم من جديد، والغد يزداد الضباب الحائل بيننا وبينه؛ فلا تعلم ماذا يخبئ لنا، وعلامَ سيستقر حال البلاد – فمن الواجب أن يتجلَّى عند العاملين هذا المعنى حتى لا تفتر الهمم إذا ما جاءت الرياح بما لا تشتهي السفن، وكان الأمر على غير ما نرجو.

ينبغي أن يتقرَّر عند كل عاملٍ أن زكريا ويحيى –عليهما السلام- اللذين قتلهما قومهما قد انتصرا بثباتهما على الحق حتى الممات.

وأن نوحًا -عليه السلام- الذي (مَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ) [هود:40] رغم أنه أُرسل إلى قومه (فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا) [العنكبوت:14]، وغيره من الأنبياء الذين كذَّبتهم أقوامهم، فثبتوا على الحق ولم يغيروا - أنهم كانوا هم المنصورون.

وأن رسل أصحاب القرية رغم أنهم قد كُذِّبوا وهوجموا إلا أنهم انتصروا بثباتهم (قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ . وَمَا عَلَيْنَا إِلا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ) [يس:16-17].

ويجيء رجل من أقصى المدينة يسعى لينصر دعوة هؤلاء المرسلين، قد بلغته دعوتهم وهو في هذا المكان البعيد فآمن بها، بل جاء يسعى منافحًا عنها، فيزدادون نصرًا على نصرهم بانضمام رجلٍ اعتنق دينهم وآمن بمبادئهم إلى ركبهم، ولو كان رجلاً واحدًا.

قصص كثيرة انتهت بهذا النصر، وكثيرون سعوا في طريق التمكين فلم تقر أعينهم برؤيته كاملاً أمام أعينهم، وكثيرون سعوا فلم يستجب لهم أحد ولم تنجح تجاربهم إذا ما وُزنت بميزان الدنيا المعوج، ولكنهم كانوا هم المنصورون حقيقة.

إننا كإسلاميين ونحن نسعى في طريق التمكين لدين الله –عز وجل- يجب أن نقف مع أنفسنا وقفات مراجعة بصورة مستمرة لننظر: أين نحن من ثوابتنا ومبادئنا، وهل حِدنا عنها أم لا، وأن نذكِّر أنفسنا دومًا بذاك النوع من النصر ونسأل: أين نحن منه؟.. حتى لا ننسى..

نشر في : 5:01 م |  من طرف Unknown

مستجدات العمل الإسلامي وأنواع من اليقظة

ذكر الإمام الهروي –رحمه الله- منزلة اليقظة على رأس منازل السائرين إلى الله –عز وجل-، وقال ابن القيم –رحمه الله- في مدارج السالكين: (فأول منازل العبودية "اليقظة"، وهي انزعاج القلب لروعة الانتباه من رقدة الغافلين، ولله ما أنفع هذه الروعة! وما أعظم قدرها وخطرها! وما أشد إعانتها على السلوك! فمَن أحس بها فقد أحس -والله- بالفلاح، وإلا فهو في سكرات الغفلة).

كم أخشى أن تغوص قلوبنا في بحار من الغفلة في خضم المعترك الذي تخوضه الحركة الإسلامية، فيتحوَّل فريقٌ من العاملين إلى آلات و"تُروس" في "ماكينة" مستجدات العمل الإسلامي، فنفقد رأسَ مالِنا، ونفقد وصفَنا الذي نستحق به الغلبة والنصر في قوله تعالى: (وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ) [الصافات:173]؛ فـ(جُنْدَنَا) يجب أن تكون قلوبهم معلَّقة بنا، لا يغفلون عنَّا، ولا تلتفت قلوبهم ولا تحيد.

إن أول نوع من اليقظة التي يجب أن تحلَّ في قلوب أبناء الحركة الإسلامية في هذه المرحلة أنهم في سعيهم -في أعمال الدعوة الإسلامية عامة وفي مستجدات العمل الإسلامي خاصة- سائرون إلى الله.
فذِكر منازل السائرين ومدارج السالكين في المشاركة في العمل العام، والانخراط في العمل السياسي، وغير ذلك من مستجدَّات العمل الإسلامي ليس بعجيب؛ فإنه بالفعل سير إلى الله، ولن ينجح إلا إذا آمن أصحابه بذلك!. ومن ثم فعلى أبناء الحركة الإسلامية أن تستحضر قلوبهم في كل لحظة مِن لحظات عملهم أن ما يفعلونه مِن لُبِّ عبادة الله –عز وجل-، (قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ . لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) [الأنعام: 162-163]، فلا تغفل القلوب عن معاني: (أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ)، و(أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلاً أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ)، و(إِنَّ اللهَ -عَزَّ وَجَلَّ- لا يَقْبَلُ مِنَ الْعَمَلِ إِلا مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ).

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تحلَّ بقلوب أبناء الحركة الإسلامية أن تكون همتهم متعلقة بالآخرة في العمل السياسي والإعلامي، وفي النقاشات والحوارات والمناظرات ، وفي تعاملهم مع المخالفين، وكذلك في إطار التعاون بين الحركات الإسلامية، وكم قرن الله –تبارك وتعالى- في كتابه بين الإيمان به والإيمان باليوم الآخر!.

وعليه تنقلب الموازين مِن موازين الدنيا إلى موازين الآخرة؛ فتنقلب الشاة التي تُصدق بها إلا كتفها إلى شاة باقية إلا كتفها؛ فعن عائشة –رضي الله عنها- أنهم ذبحوا شاة، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (مَا بَقِيَ مِنْهَا)، قالت: ما بقي منها إلا كتفها، قال: (بَقِيَ كُلُّهَا غَيْرَ كَتِفِهَا).
فتظل الموازين هي موازين الشرع وموازين الآخرة، ولا تختلف مع الانخراط في ألوان أخرى مِن مستجدات العمل الإسلامي.

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تتمكَّن من قلوب أبناء الحركة الإسلامية: أن النصر يأتي بشيوخ كبار وهنت عظامهم وسكنوا بيوتهم يدعون الله –عز وجل-، ويأتي من نساء سَكَنَّ بيوتهنَّ وفي قلوبهن غيرة على الإسلام ورغبة في تحكيم شرع الله –تبارك وتعالى-.
فيجب أن نؤمن أننا إنما نُنصر بالعاجزين والضعفاء الذين لم يتلوثوا بالتقصير بعد المقدرة، قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم- لمن ظنَّ أن له فضلاً عمن دونه بسبب مشاركته في الغزو: (إِنَّمَا يَنْصُرُ اللهُ هَذِهِ الأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا؛ بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلاتِهِمْ وَإِخْلاصِهِمْ).
فمصيبةٌ أن تتعلق قلوب أبناء الحركة الإسلامية بالأسباب المادية وحدها، وأن يغفلوا عن مِثل هذه الأسباب التي كان رسول الله –صلى الله عليه وسلم- لا يفتأ يذكِّر أصحابه بها مهما بذلوا وعملوا.

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تسكن قلوب أبناء الحركة الإسلامية في هذه المرحلة بصفة خاصة: اليقظة إلى إنعام الله –عز وجل- عليهم برفع بلاء الاضطهاد والقهر، وإنعامه عليهم بأن استعملهم لخدمة دينه، والمَلِك يصطفي لخدمته.
فينبغي ألا تغفل القلوب عن نعم الله –عز وجل- على الحركة الإسلامية على تقصير كثيرٍ من أفرادها، وأن يعترف أفرادها بتقصيرهم في شكر هذه النعم، فيتحقق بذلك (أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي) في دعاء سيد الاستغفار كما سماه رسول الله –صلى الله عليه وسلم-.
لقد ظل موسى –عليه السلام- يذكِّر بني إسرائيل بنعمة الله –عز وجل- عليهم بعد أن جاوز بهم البحر وأنجاهم من فرعون وعمله، (قَالَ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ . وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) [الأعراف: 140-141].
فعلى القلوب ألا تغفل لحظة عن نعمة الله علينا بمجاوزة البحر، وإن كان بعد البحر مِن الاختبارات والابتلاءات الكثير؛ إلا أن شكر هذه النعم وشهودها بالقلب مِن أسباب الثبات ومن أسباب جلب المعونة في تجاوز ما يلي البحر مِن محن، قال تعالى: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) [إبراهيم:7].

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تستقر في القلوب: أن العدو الأعظم لبني آدم هو الشيطان، وكم حذَّرنا ربنا –تبارك وتعالى- منه في كتابه! قال تعالى: (وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) [البقرة:168].
فالعدو ليس فقط العدو البشري الذي يحارب شرع الله –عز وجل- ويريد أن يفصل الدين عن الدنيا والسماء عن الأرض؛ بل هناك عدو أكبر يجب أن تتيقظ قلوب أبناء الحركة الإسلامية له؛ إنه الشيطان الذي يسعى لأن يراءوا بأعمالهم فيجعلها الله هباءً منثورًا، ويجتهد في أن يروا أعمالهم بعين العُجب فيهلكون، ويعمل على استمالة قلوبهم إلى أهل الباطل وقد قال تعالى: (وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ) [هود:113].
إنه عدوٌّ يسعى لأن تغرق قلوب العاملين في طغيان الأسباب المادية فيقولون: لن نُغلب اليوم مِن قلة، وقد قال تعالى: (وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ) [التوبة: 52].. عدوٌّ بهذا الكيد والخبث ينبغي أن تتيقظ له القلوب.

في خضم هذا البحر المتلاطم.. على الإسلاميين أن يحذروا مِن غفلة قلوبهم؛ فإن الحركة الإسلامية تمر بمرحلة حرجة من تاريخ الأمة، وعلى أبنائها أن تتيقظ قلوبهم وتطرد عنها الغفلة وتسير في طريقها بربانية تستحق على أثرها الدعوات الصالحات من الأجيال القادمة.

مستجدات العمل الإسلامي وأنواع من اليقظة


مستجدات العمل الإسلامي وأنواع من اليقظة

ذكر الإمام الهروي –رحمه الله- منزلة اليقظة على رأس منازل السائرين إلى الله –عز وجل-، وقال ابن القيم –رحمه الله- في مدارج السالكين: (فأول منازل العبودية "اليقظة"، وهي انزعاج القلب لروعة الانتباه من رقدة الغافلين، ولله ما أنفع هذه الروعة! وما أعظم قدرها وخطرها! وما أشد إعانتها على السلوك! فمَن أحس بها فقد أحس -والله- بالفلاح، وإلا فهو في سكرات الغفلة).

كم أخشى أن تغوص قلوبنا في بحار من الغفلة في خضم المعترك الذي تخوضه الحركة الإسلامية، فيتحوَّل فريقٌ من العاملين إلى آلات و"تُروس" في "ماكينة" مستجدات العمل الإسلامي، فنفقد رأسَ مالِنا، ونفقد وصفَنا الذي نستحق به الغلبة والنصر في قوله تعالى: (وَإِنَّ جُنْدَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ) [الصافات:173]؛ فـ(جُنْدَنَا) يجب أن تكون قلوبهم معلَّقة بنا، لا يغفلون عنَّا، ولا تلتفت قلوبهم ولا تحيد.

إن أول نوع من اليقظة التي يجب أن تحلَّ في قلوب أبناء الحركة الإسلامية في هذه المرحلة أنهم في سعيهم -في أعمال الدعوة الإسلامية عامة وفي مستجدات العمل الإسلامي خاصة- سائرون إلى الله.
فذِكر منازل السائرين ومدارج السالكين في المشاركة في العمل العام، والانخراط في العمل السياسي، وغير ذلك من مستجدَّات العمل الإسلامي ليس بعجيب؛ فإنه بالفعل سير إلى الله، ولن ينجح إلا إذا آمن أصحابه بذلك!. ومن ثم فعلى أبناء الحركة الإسلامية أن تستحضر قلوبهم في كل لحظة مِن لحظات عملهم أن ما يفعلونه مِن لُبِّ عبادة الله –عز وجل-، (قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ . لا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ) [الأنعام: 162-163]، فلا تغفل القلوب عن معاني: (أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ)، و(أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنِ الشِّرْكِ، مَنْ عَمِلَ عَمَلاً أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ)، و(إِنَّ اللهَ -عَزَّ وَجَلَّ- لا يَقْبَلُ مِنَ الْعَمَلِ إِلا مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ).

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تحلَّ بقلوب أبناء الحركة الإسلامية أن تكون همتهم متعلقة بالآخرة في العمل السياسي والإعلامي، وفي النقاشات والحوارات والمناظرات ، وفي تعاملهم مع المخالفين، وكذلك في إطار التعاون بين الحركات الإسلامية، وكم قرن الله –تبارك وتعالى- في كتابه بين الإيمان به والإيمان باليوم الآخر!.

وعليه تنقلب الموازين مِن موازين الدنيا إلى موازين الآخرة؛ فتنقلب الشاة التي تُصدق بها إلا كتفها إلى شاة باقية إلا كتفها؛ فعن عائشة –رضي الله عنها- أنهم ذبحوا شاة، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: (مَا بَقِيَ مِنْهَا)، قالت: ما بقي منها إلا كتفها، قال: (بَقِيَ كُلُّهَا غَيْرَ كَتِفِهَا).
فتظل الموازين هي موازين الشرع وموازين الآخرة، ولا تختلف مع الانخراط في ألوان أخرى مِن مستجدات العمل الإسلامي.

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تتمكَّن من قلوب أبناء الحركة الإسلامية: أن النصر يأتي بشيوخ كبار وهنت عظامهم وسكنوا بيوتهم يدعون الله –عز وجل-، ويأتي من نساء سَكَنَّ بيوتهنَّ وفي قلوبهن غيرة على الإسلام ورغبة في تحكيم شرع الله –تبارك وتعالى-.
فيجب أن نؤمن أننا إنما نُنصر بالعاجزين والضعفاء الذين لم يتلوثوا بالتقصير بعد المقدرة، قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم- لمن ظنَّ أن له فضلاً عمن دونه بسبب مشاركته في الغزو: (إِنَّمَا يَنْصُرُ اللهُ هَذِهِ الأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا؛ بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلاتِهِمْ وَإِخْلاصِهِمْ).
فمصيبةٌ أن تتعلق قلوب أبناء الحركة الإسلامية بالأسباب المادية وحدها، وأن يغفلوا عن مِثل هذه الأسباب التي كان رسول الله –صلى الله عليه وسلم- لا يفتأ يذكِّر أصحابه بها مهما بذلوا وعملوا.

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تسكن قلوب أبناء الحركة الإسلامية في هذه المرحلة بصفة خاصة: اليقظة إلى إنعام الله –عز وجل- عليهم برفع بلاء الاضطهاد والقهر، وإنعامه عليهم بأن استعملهم لخدمة دينه، والمَلِك يصطفي لخدمته.
فينبغي ألا تغفل القلوب عن نعم الله –عز وجل- على الحركة الإسلامية على تقصير كثيرٍ من أفرادها، وأن يعترف أفرادها بتقصيرهم في شكر هذه النعم، فيتحقق بذلك (أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ، وَأَبُوءُ لَكَ بِذَنْبِي) في دعاء سيد الاستغفار كما سماه رسول الله –صلى الله عليه وسلم-.
لقد ظل موسى –عليه السلام- يذكِّر بني إسرائيل بنعمة الله –عز وجل- عليهم بعد أن جاوز بهم البحر وأنجاهم من فرعون وعمله، (قَالَ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ . وَإِذْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ) [الأعراف: 140-141].
فعلى القلوب ألا تغفل لحظة عن نعمة الله علينا بمجاوزة البحر، وإن كان بعد البحر مِن الاختبارات والابتلاءات الكثير؛ إلا أن شكر هذه النعم وشهودها بالقلب مِن أسباب الثبات ومن أسباب جلب المعونة في تجاوز ما يلي البحر مِن محن، قال تعالى: (وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ) [إبراهيم:7].

ومن أنواع اليقظة التي يجب أن تستقر في القلوب: أن العدو الأعظم لبني آدم هو الشيطان، وكم حذَّرنا ربنا –تبارك وتعالى- منه في كتابه! قال تعالى: (وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ) [البقرة:168].
فالعدو ليس فقط العدو البشري الذي يحارب شرع الله –عز وجل- ويريد أن يفصل الدين عن الدنيا والسماء عن الأرض؛ بل هناك عدو أكبر يجب أن تتيقظ قلوب أبناء الحركة الإسلامية له؛ إنه الشيطان الذي يسعى لأن يراءوا بأعمالهم فيجعلها الله هباءً منثورًا، ويجتهد في أن يروا أعمالهم بعين العُجب فيهلكون، ويعمل على استمالة قلوبهم إلى أهل الباطل وقد قال تعالى: (وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ) [هود:113].
إنه عدوٌّ يسعى لأن تغرق قلوب العاملين في طغيان الأسباب المادية فيقولون: لن نُغلب اليوم مِن قلة، وقد قال تعالى: (وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ) [التوبة: 52].. عدوٌّ بهذا الكيد والخبث ينبغي أن تتيقظ له القلوب.

في خضم هذا البحر المتلاطم.. على الإسلاميين أن يحذروا مِن غفلة قلوبهم؛ فإن الحركة الإسلامية تمر بمرحلة حرجة من تاريخ الأمة، وعلى أبنائها أن تتيقظ قلوبهم وتطرد عنها الغفلة وتسير في طريقها بربانية تستحق على أثرها الدعوات الصالحات من الأجيال القادمة.

نشر في : 4:57 م |  من طرف Unknown
back to top